==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའི་སྐབས།
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །དམིགས་བའི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་གང་ཞིག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་དེ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་དཔེས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱ་བར་དོན་བཤད་པ་དང༌། འབྲེལ་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལ་འདིའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་རང་དབང་གི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བར

【汉语翻译】
第四，通达一切圆满现证之时。
第四，通达一切圆满现证之时。
解释相之相。
在宣说了知一切之后，现在为了通达一切相圆满现证，一切相现证菩提也是宣说三种一切智之相。其中，首先，就所缘的差别而言，相即是所作，所缘即是诸所缘。相即是以不相符的任何一方，其对治的一方即是法，例如执常的无常等等。为了显示对治的一方也包含在三种一切智中，一切智即是三种，因此认为是三种相。这是所要显示的。相的意义是，对于以四圣谛为所依，以三种一切智为主，在任何一个谛上存在多少相，为了显示这一点，从无有之相开始，到不动摇之相为止，每个谛各有四个，而道谛则宣说了十五个。这是所要显示的。其中，就苦谛的四种相而言，首先，世尊是这样说的：此般若波罗蜜多是无有之波罗蜜多。善现，因为执取了虚空无有之故。声闻等之相，即是一切智的无常之相的般若波罗蜜多，以虚空无有为例，无有的意义即是相。同样，对于每个词也应作意义解释，并联系起来。所谓平等性之相，对此作意义解释并联系起来是，如经中所说：世尊，这是平等性之波罗蜜多。善现，因为执取了一切法不可得之故。对于不缘安乐和痛苦，以平等性为主的缘故。寂静之相是，如所说：这是寂静之波罗蜜多。因为执取了甚深空性之故。甚深空性即是由于我自主之实体的空性之故。不

【英语翻译】
Fourth, the occasion of realizing all aspects of perfect manifestation.
Fourth, the occasion of realizing all aspects of perfect manifestation.
Explanation of the aspects of aspects.
Having explained the knowledge of all, now, in order to realize the perfect manifestation of all aspects, the enlightenment of all aspects is also the explanation of the aspects of the three omniscient ones. Among them, for the time being, regarding the distinction of the object of focus, 'aspect' is spoken of as action, and the object of focus is all objects of focus. An aspect is any side that is incompatible, the opposing side of which is the Dharma, such as impermanence for those who grasp at permanence. In order to show that the opposing side is also included in the three omniscient ones, omniscience itself is threefold, therefore it is considered as three aspects. This is what is to be shown. The meaning of 'aspect' is that, based on the four noble truths as the basis, with the three omniscient ones as the main focus, how many aspects exist on any one truth, in order to show this, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and the path truth is explained as fifteen. This is what is to be shown. Among them, regarding the four aspects of the truth of suffering, first, the Blessed One said: This Prajnaparamita is the Paramita of non-existence. Subhuti, because it grasps at the non-existence of space. The aspect of the Hearers and so on is the Prajnaparamita of the impermanent aspect of all knowledge, taking the non-existence of space as an example, the meaning of non-existence is the aspect. Similarly, for each word, the meaning should be explained and related. The so-called aspect of equality is explained and related as follows: As it is said in the sutra: Blessed One, this is the Paramita of equality. Subhuti, because it grasps at the non-attainment of all dharmas. Because of not focusing on happiness and suffering, with equality as the main focus. The aspect of solitude is as it is said: This is the Paramita of solitude. Because it grasps at profound emptiness. Profound emptiness is due to the emptiness of the entity of self-sovereignty. Not

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྫི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་བརྫི་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མིང་དང་ལུས་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ནི་དེའི་ནང་གི་རྟགས་སུ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་
བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ག

【汉语翻译】
“揉擦”的相是：如是说，此是无揉擦的彼岸。因为执取诸法皆无所缘故。以无我之相不揉擦，是因为与一切外道不共故。如是，当知彼等次第如其次第，无常、痛苦、空性、无我之相，是有苦谛之相。就四种集谛之相的差别而言，“不住”的相是：如是说，此是无住的彼岸。因为执取名与色身皆无故。因是生起的所依，故说为“住”。其中，名是无色之四蕴。如是，因为是彼二者之因故。名为“虚空之相”者，是因为执取出入息皆不可得故。因为执取无障蔽故。不应说，因为虚空是无障蔽之自性故。如是虽是真实，然为了能证悟内之自性而宣说，出息与入息二者是其内之征相，故如是宣说。名为“不可说之相”者，是因为执取寻思不可得故。因为寻思之后是不可说故。名为“无名之相”者，是因为执取受等蕴不可得之故。因为受等四蕴是名为“名”。如是，彼等次第如其次第，是因与集起，以及增上生与缘之相，当知是集谛之所依。就灭谛之相的四种差别而言，所显示的“无行”之相是：如是说，因为执取一切法皆无行故。灭是身之现证，因为是无所得行之自性之故。“不夺”之相是诸法皆

【英语翻译】
The aspect of "rubbing" is: As it is said, this is the perfection beyond rubbing. Because all dharmas are grasped as having no object. Not rubbing with the aspect of selflessness is because it is not common with all non-Buddhists. Thus, one should know that those aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, in that order, are aspects of the truth of suffering. In terms of the fourfold distinction of the aspects of the truth of origin, the aspect of "non-abiding" is: As it is said, this is the perfection beyond non-abiding. Because name and form are grasped as non-existent. Because the cause is the basis of arising, it is called "abiding." Among them, name is the four formless aggregates. Thus, because it is the cause of both of them. The aspect called "the aspect of space" is because the outgoing and incoming breaths are grasped as imperceptible. Because non-obstruction is grasped. It should not be said, because space is the nature of non-obstruction. Although this is true, it is taught in order to realize the inner nature, and the outgoing and incoming breaths are shown as its inner signs. The aspect called "the unspeakable aspect" is because the investigation is grasped as imperceptible. Because it is unspeakable after investigation. The aspect called "the nameless aspect" is because the aggregates of feeling, etc., are grasped as imperceptible. Because the four aggregates of feeling, etc., are called "name." Thus, those aspects, in that order, are the aspects of cause and origin, as well as increase and condition, and one should know that they are the basis of the truth of origin. In terms of the fourfold distinction of the aspects of the truth of cessation, the aspect of "no going" that is shown is: As it is said, because all dharmas are grasped as having no going. Cessation is the direct realization of the body, because it is the nature of no attainment of going. The aspect of "non-seizure" is all dharmas

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་བ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འཕྲོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་
དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་

【汉语翻译】
之所以称为“无二”，是因为执持了无二的缘故。这是因为已经获得的执持之境的自性没有被剥夺的缘故。所谓“不尽”的相，是因为执持了诸法尽灭之事的缘故。所谓“无生”的相，如是说：因为执持了诸法无生和无灭的缘故。如是，它们依次是止息、寂静、殊胜和出离之相，应当了知它们是止息之谛的所依。道谛的相有十五种，其中四种是烦恼的对治。其余的是所知障的对治。就前者而言，所谓“无作者”的相，如是说：因为执持了不见作者的缘故。所谓“无知者”等的相，是因为执持了不见知者等的缘故。所谓“无迁变”的相，是因为执持了不见死亡和出生的缘故。所谓“无调伏”的相，如是说：因为执持了诸法自性调伏的缘故。如是，它们依次是道、理、成就和决定的相，应当了知烦恼的对治是道谛的所依。所知障的对治之道的方面有两种：有漏的修道和无漏的见道。其中，就修道的相而言，所显示的是，所谓“梦”的相，如是说：因为执持了不见梦境的缘故。所谓“声响”的相，是因为执持了不见声音言说的缘故。所谓“眼翳”的相，是因为执持了不见影像的缘故。所谓“阳焰”的相，是因为执持了不见水聚

【英语翻译】
It is called "non-dual" because it holds on to non-duality. This is because the nature of the object of grasping that has already been obtained has not been taken away. The aspect of "inexhaustible" is because it holds on to the exhaustion and action of all dharmas. The aspect of "unborn" is as follows: It is said that it is because it holds on to the unborn and unceasing nature of all dharmas. Thus, they are, in order, the aspects of cessation, peace, excellence, and liberation, and it should be understood that they are the support of the truth of cessation. The aspects of the path truth are fifteen, four of which are the antidotes to afflictions. The remainder are the antidotes to the obscurations of knowledge. With regard to the former, the aspect of "without a maker" is as follows: It is said that it is because it holds on to the non-perception of a maker. The aspect of "without a knower" and so on is because it holds on to the non-perception of a knower and so on. The aspect of "without change" is because it holds on to the non-perception of death and birth. The aspect of "untamed" is as follows: It is said that it is because it holds on to the naturally tamed nature of all dharmas. Thus, they are, in order, the aspects of path, reason, accomplishment, and determination, and it should be understood that the antidote to afflictions is the support of the path truth. The path on the side of the antidote to the obscurations of knowledge has two aspects: the contaminated path of meditation and the uncontaminated path of seeing. Among them, with regard to the aspect of the path of meditation, what is shown is that the aspect of "dream" is as follows: It is said that it is because it holds on to the non-perception of seeing dreams. The aspect of "echo" is because it holds on to the non-perception of spoken sounds. The aspect of "cataract" is because it holds on to the non-perception of images. The aspect of "mirage" is because it holds on to the non-perception of a mass of water.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྤོང་བ་ནི་གང་རྣམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་སྤང་བ་ནི་གང་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་རློམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
被称为“因为是近取之故”。被称为“幻象”的相是，被称为“因为是近取无相之故”。如是，它们五个梦等相，如次第一般，一切法是无自性，以及无生，以及无灭，以及本来寂静，以及自性完全寂灭，这被称为五种修习道的相。断除所知障的对治道，六种相被安立为断除分别。六种是什么呢？对于所说的断除一切烦恼分别，被称为“无一切烦恼”的相是，如所说，被称为“因为是近取无一切烦恼无所缘之故”。断除清净分别，是显示了什么也没有清净的相。被称为“因为是近取无烦恼心之所缘故”。断除习气分别，是显示了什么也没有相之所缘故，被称为“因为是近取无虚空之所缘故”。舍弃戏论，是显示了被称为“戏论”的相。被称为“因为是近取摧毁一切戏论之故”。要知道，被称为“戏论”的是，将色等视为法。断除自之分别，是显示了什么也没有慢心的相。被称为“因为是近取完全摧毁一切慢心之故”。断除完全衰损分别，是显示了什么是无动摇的相。如经中所说：世尊，这是无动摇的波罗蜜多。善现，因为是近取安住于法界之故。如是，它们以烦恼和所知障的对治差别，道的谛实有依之相是成为十五种。在显示了一切智之后，应当讲述道智，对此，应当如次第一般观察诸谛实的意义。意义如何

【英语翻译】
It is called "because it is closely grasped." The aspect called "illusion" is, it is called "because it is closely grasped without characteristics and without object of focus." Thus, those five aspects of dreams, etc., are, in order, just as all dharmas are without self-nature, and without arising, and without ceasing, and primordially peaceful, and by nature completely beyond sorrow, which are called the five aspects of the path of meditation. The antidote to the obscuration of knowledge, the path of seeing, the six aspects are established as abandoning conceptualization. What are the six? Regarding the spoken abandoning of all afflictive conceptualizations, the aspect called "without all afflictions" is, as it is said, it is called "because it is closely grasped without object of focus of all afflictions." Abandoning purified conceptualization is showing that there is no purified aspect. It is called "because it is closely grasped without the object of focus of the afflicted mind." Abandoning habitual conceptualization is showing that there is no object of focus of any aspect, it is called "because it is closely grasped without object of focus of space." Abandoning elaboration is showing the aspect called "elaboration." It is called "because it is closely grasped having destroyed all elaborations." It should be known that what is called "elaboration" is considering form, etc., as dharma. Abandoning self-conceptualization is showing that there is no aspect of pride. It is called "because it is closely grasped having completely destroyed all pride." Abandoning completely diminished conceptualization is showing what is the aspect of immovability. As it is said in the sutra: World Honored One, this is the perfection of immovability. Subhuti, because it is closely grasped abiding in the realm of dharma. Thus, those with the difference of the antidote to afflictions and the obscuration of knowledge, the aspect of the support of the truth of the path has become fifteen. After showing all knowledge, the knowledge of the path should be spoken, regarding this, the meaning of the truths should be observed in order. How is the meaning

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། འདི་ལྟར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་དང་བཅས་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྒྲོགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་
པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་མ་ཞི་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཞེན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན

【汉语翻译】
如果说是儿子，从普遍的烦恼和完全清净的方面来说，集和道的谛是因。苦和灭的谛是果，因此，像这样：因和道与痛苦和，灭谛一起按顺序，那些八和七以及，五和十五这样宣说。这样开示了。名为“场合的相”。其中，因是意愿、贪欲和喜悦，因为再次产生存在的缘故。像这样，意愿的对治是远离贪欲的相，这样开示了。因为贪欲是执着于没有对境的缘故。从想要做的物体的方面来说，贪欲的对治是不安住的相，这样开示了。因为一切法执着于没有分别的缘故。从对那些没有执着的方面来说，存在的对治是寂静的相，这样开示了。因为一切法不错乱地以如实性现证菩提的缘故。渴爱是未寂静的主要原因，所以这样做了。集的分类有三种：贪欲集、嗔恨集和愚痴集。那些的对治是无贪欲的相，这样开示了。因为贪欲是执着于没有对境的缘故。从贪欲的自性方面来说，同样也是无嗔恨的相。因为嗔恨是执着于没有对境的缘故。是无愚痴的相，因为愚痴的黑暗是执着于没有对境的缘故。完全产生是普遍的分别，对于那个贪欲等产生，那个的对治是无烦恼的对治，这样开示了。因为执着于没有普遍分别的缘故。缘是执着于有情和坏聚见，因为是一切事物的缘故。对治是无有情的相，这样开示了。有情

【英语翻译】
If it is said to be a son, from the aspect of universal affliction and complete purification, the truths of origin and path are the cause. The truths of suffering and cessation are the result, therefore, like this: Cause and path, together with suffering and, cessation, in order, those eight and seven as well as, five and fifteen are proclaimed. Thus it is taught. It is called "the aspect of the occasion." Among them, the cause is intention, desire, and joy, because of the arising of existence again. Like this, the antidote to intention is shown to be the aspect of being free from desire. Because desire is clinging to the absence of an object. From the aspect of the object one wants to do, the antidote to desire is shown to be the aspect of non-abiding.
Because all dharmas cling to the absence of discrimination. From the aspect of not being attached to those, the antidote to existence is shown to be the aspect of peace. Because all dharmas are unmistakenly enlightened by reality. Craving is the main cause of non-pacification, so it is done like that. The divisions of origin are three: origin of desire, origin of hatred, and origin of ignorance. The antidote to those is shown to be the aspect of non-desire. Because desire clings to the absence of an object. From the aspect of the nature of desire, it is also the aspect of non-hatred. Because hatred clings to the absence of an object. It is the aspect of non-ignorance, because the darkness of ignorance clings to the absence of an object. Complete arising is universal discrimination, for that arising of desire and so on, the antidote to that is shown to be the antidote of non-affliction. Because it clings to the absence of universal discrimination. The condition is clinging to sentient beings and the view of the destructible aggregate, because it is the condition of all things. The antidote is shown to be the aspect of non-sentient beings. Sentient beings

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་གང་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན། ལམ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་ལུས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཡུལ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
这是因为执持无所缘的缘故。这样做之后，因是贪欲和喜悦。生起是贪欲、嗔恨和愚痴。增长是普遍的分别。缘是执着于有情，这是生起之谛所依之相，共有八种。其中就道谛而言，所说是无量之相。这是因为执持一切法无所生起的缘故。

意思是开启无量有情之机。又如何呢？如果说，道开启了无量有情之机，那么所显示的就是无二边分别之相。这是因为执持二边无所缘的缘故。意思是了悟轮回与涅槃平等性。其中所显示的是，道理是无有差别的相。这是因为执持一切法无有差别的缘故。以无有差别的法性，一切道都是一乘，如果称之为道理，那么为何说是一切呢？所显示的是，这是无有执着的相，所显示的是，这是因为执持超越声闻和独觉菩提的缘故。就无有希求小乘而言，其中所要证得的是，所显示的是无有分别之相。这是因为执持分别无所缘的缘故。就无有作为的分别而言，由于无有分别了知各自对境之处是所要证得的，所以说，又如何说其中无有作为的分别呢？所显示的是，这是无量之相。这是因为执持一切法的量无所缘的缘故。由于先前已经完全舍弃了已得之物，并且不希求未得之物，以及无有殊胜的分别，所以其中的出离是，所显示的是无有贪着的相。一切法都是虚空的自性。

【英语翻译】
This is because of holding on to the absence of an object of focus. Having done so, the cause is desire and joy. The origin is desire, hatred, and ignorance. The increase is universal conceptualization. The condition is what is called attachment to sentient beings, which is the aspect of the basis of the truth of origin, which has become eightfold. In that, in terms of the truth of the path, what is spoken of is the aspect of immeasurability. This is because of holding on to the non-arising of all phenomena.

The intention is to open the opportunity for immeasurable sentient beings. Furthermore, how is it that the path opens the opportunity for immeasurable sentient beings? It is shown that it is the aspect of non-conceptualization of the two extremes. This is because of holding on to the absence of focus on the two extremes. The intention is to realize the equality of samsara and nirvana. In that, what is shown is that the reason is the aspect of non-difference. This is because of holding on to the non-difference of all phenomena. By the nature of non-difference, all paths are one vehicle. If it is called reason, why is it said to be all? It is shown that it is the aspect of non-attachment to the supreme. It is shown that it is because of holding on to transcendence over the enlightenment of hearers and solitary realizers. In terms of not desiring the lesser vehicle, what is to be attained in that is shown to be the aspect of non-conceptualization. This is because of holding on to the absence of focus on conceptualization. In terms of the absence of conceptualization of action, the place of non-conceptualization of individually knowing objects is what is to be attained, therefore, how is it said that there is no conceptualization of action in that? It is shown that it is the aspect of immeasurability. This is because of holding on to the absence of focus on the measure of all phenomena. Since the attainment has been completely abandoned, and there is no desire for the unattained, and there is no supreme conceptualization, therefore the renunciation in that is shown to be the aspect of non-attachment. All phenomena are the nature of space.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་གོ་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་
པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་བ་དང༌། གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གང་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་པས་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། གང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་
པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི

【汉语翻译】
是为了执持的缘故，是这样说的。就此及彼之法，依于决定的生起，即使这样做了，如何令一切众生开悟于道，如何令一切众生开悟，理
由是什么，如何是理由，修行是什么，如何是修行，以及什么是决定的生起。道的真谛所依之相有七种。就苦谛而言，所说是无常之相。是为了执持一切法皆无坏灭的缘故，是这样说的。就非坏灭之外无他义而言，所说是苦之相。是为了执持一切法从本以来就是如此的缘故，是这样说的。这些是因为颠倒执着于安乐是空性的缘故，是这样说的。是为了执持一切法皆无所缘的缘故，是这样说的。这是因为不可得我的实体的缘故。所说是无我之相。是为了执持一切法皆无执着的缘故，是这样说的。这是因为本来就没有执着的缘故。又，如何才能使在何处所观察的相，对于诸法也没有执着呢？所说是以无相之相。是为了执持一切法皆无相的缘故，是这样说的。这是因为它们是止息之相的前行。如是显现的四者，无论是无常等之相，还是其自性，苦谛的所依转变之相有五种。其止息之相有五种，即止息事物，内在的体性等等，以事物的分类有三种相，即所说之内在诸法的空性是相。是为了执持内在自性之法皆无所缘的缘故，是这样说的。外在自性的空性是
相，即为了执持外在诸法皆无所缘的

【英语翻译】
It is said that it is for the sake of holding on to it. Depending on the definite arising of understanding this and that dharma, even if it is done like this, how to enlighten all sentient beings on the path, how to enlighten all sentient beings, what is the reason, how is it the reason, what is the practice, how is it the practice, and what is the definite arising. The aspects of the support of the truth of the path are sevenfold. In terms of the truth of suffering, it is shown that impermanence is an aspect. It is said that it is for the sake of holding on to all dharmas without destruction. In terms of no other meaning than non-destruction, it is shown that suffering is an aspect. It is said that it is for the sake of holding on to all dharmas from the beginning. These are said to be because of the emptiness of perverse clinging to happiness. It is said that it is for the sake of holding on to all dharmas without objects. This is because the substance of self is unattainable. It is shown that selflessness is an aspect. It is said that it is for the sake of holding on to all dharmas without clinging. This is because there is no clinging in nature. Also, how can the characteristics observed in any place not be clung to for all dharmas? It is shown that it is with the aspect of no characteristics. It is said that it is for the sake of holding on to all dharmas without characteristics. This is because they are the preliminary of the characteristic of cessation. The four that appear in this way, whether it is the aspect of impermanence, etc., or its nature, the transformed aspect of the support of the truth of suffering is fivefold. The five aspects of its cessation are the cessation of things, the inner nature, etc., and the classification of things has three aspects, that is, the emptiness of the inner dharmas is the aspect. It is said that it is for the sake of holding on to the dharmas of inner selflessness without objects. The emptiness of the outer self is an aspect, that is, for the sake of holding on to all outer dharmas without objects.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་མངོན་བར་ཞེན་པའི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་མཆོག་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་བར་བསྟན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང༌། མཚམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །དོན་དམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་ཐོག་
མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞ

【汉语翻译】
是故名为如是。内外之空即是相，以于内外诸法无所缘为近取之缘故，是名为如是。假立之八种遮止，是由显现执著之差别而为八种对治。于空性显现执著之遮止者，即显示何为空性即是相。空性空性，以于无所缘为近取之缘故，是名为如是。具慧者，于补特伽罗之见如须弥山之高，然显现我慢者则不如是。是显示于空性之见。于器世间之形相执著之遮止者，即显示何为大空性之相。以大空性为近取之缘故，是名为如是。方与隅空性之自在性即是。于胜义谛显现执著之遮止者，即是显示何为胜义谛空性之相。以胜义谛空性无所缘为近取之缘故，是名为如是。于此，以空性之见所作之对治是也。胜义谛非是对治，唯是圆满成就而已，此乃空性与胜义谛显现执著之差别也。于有为法显现执著之遮止者，即显示何为有为空性之相。以有为空性无所缘为近取之缘故，是名为如是。于无为法显现执著之遮止者，即以无为法空性无所缘为近取之缘故，是名为如是。于常断显现执著之遮止者，即以甚深空性无所缘为近取之缘故，是名为如是。边是显现欲求超越边际之性，及遮止于初始与终结轮回显现执著者，即显示何为无始无终空性之相。以无始无终空性无所缘为近取之缘故，是名为如是。多所了知者，于菩提分法诸法不舍弃之体性相上显现

【英语翻译】
Therefore, it is called thus. Emptiness of the external and internal is the aspect, because it takes the absence of focus on external and internal phenomena as the proximate cause, hence it is called thus. The eight types of refutations that are imputed are the eight antidotes due to the distinctions of manifest clinging. The refutation of manifest clinging to emptiness is to show that emptiness is the aspect. Emptiness of emptiness, because it takes the absence of focus as the proximate cause, hence it is called thus. O Wise One, the view of a person is as high as Mount Meru, but manifest pride is not like that. It is shown to be the view of emptiness. The refutation of clinging to the shape of the vessel world is to show what the aspect of great emptiness is. Because great emptiness is taken as the proximate cause, it is called thus. The independence of the emptiness of directions and corners is just that. The refutation of manifest clinging to ultimate truth is to show what the aspect of the emptiness of ultimate truth is. Because the emptiness of ultimate truth has no focus as the proximate cause, it is called thus. Here, the antidote made by the view of emptiness is it. Ultimate truth is not an antidote, it is only complete accomplishment, this is the difference between emptiness and manifest clinging to ultimate truth. The refutation of manifest clinging to conditioned phenomena is to show what the aspect of the emptiness of conditioned phenomena is. Because the emptiness of conditioned phenomena has no focus as the proximate cause, it is called thus. The refutation of manifest clinging to unconditioned phenomena is because the emptiness of unconditioned phenomena has no focus as the proximate cause, it is called thus. The refutation of manifest clinging to permanence and annihilation is because profound emptiness has no focus as the proximate cause, it is called thus. The extreme is the nature of manifestly desiring to transcend the extreme, and the refutation of manifest clinging to the beginning and the end of cyclic existence is to show what the aspect of the emptiness of beginninglessness and endlessness is. Because the emptiness of beginninglessness and endlessness has no focus as the proximate cause, it is called thus. Those who understand much, manifest on the aspect of the nature of not abandoning the phenomena of the aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཏགས་པའི་འགོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འགོག་པ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྒྱད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་དངོས་པོའི་འགོག་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་འགོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་

【汉语翻译】
能仁的止灭是，凡是不可舍弃的空性相，如是宣说。不可舍弃的空性，是因执持无所缘之故，如是说。那些以假立的止灭的差别，八种相被摄集于寂静的相，应如是了知。圣者一切作为的自性，那是以作者的止灭，是相，应如是了知。于境迷惑的止灭有两种相，于假立迷惑的止灭的相是，凡是诸法空性相，如是宣说。诸法无所缘，是因执持之故，如是说。诸法唯作假立之性，于此迷惑的止灭是，凡是自性空性，是因执持无所缘之故，如是说。色等诸法，以色等诸法的自性而远离的，作此权衡的自性止灭是，凡是无实事之体性相，如是宣说。无实事之体性空性，是因执持无所缘之故，如是说。于境迷惑的止灭与，自性止灭这二者，应知是出离的相。如是作已，内部自性之事物是何种止灭，又如何寂静呢？是因八种现前耽著已还灭之故。又如何丰饶呢？是因是自己之故。又如何出离呢？是因遮止二取之故。又是何者出离呢？是无实事之体性。如是则彼等是事物之止灭与，作者之止灭与，于境迷惑之止灭与，作他事物止灭之权衡，次第如是，三与，八与，一与，二与，一是止灭的真谛所依之相，是十五种。已显示道之智，当说一切相智之相。于此，作圣者一切有情的权衡，因此，总集于三种一切智之相，从正念安立开始，直至最后成

【英语翻译】
The cessation of the Able One is, whatever is the aspect of emptiness that cannot be abandoned, thus it is declared. The emptiness that cannot be abandoned is because of holding onto the absence of an object of focus, thus it is said. Those eight aspects, differentiated by the cessation of imputation, are understood to be gathered into the aspect of peace. The nature of all actions of the noble ones, that is the cessation of the agent, it is an aspect, it should be understood. The cessation of delusion about objects has two aspects, the aspect of cessation of delusion about imputation is, whatever is the aspect of the emptiness of all phenomena, thus it is declared. All phenomena are without an object of focus, because of holding onto it, thus it is said. The cessation of delusion about the nature of all phenomena being merely imputed is, whatever is the emptiness of self-nature, because of holding onto the absence of an object of focus, thus it is said. The cessation of the nature of forms and so on, which are separated by the self-nature of forms and so on, is, whatever is the aspect of the nature of non-things, thus it is declared. The emptiness of the nature of non-things is because of holding onto the absence of an object of focus, thus it is said. The cessation of delusion about objects and, the cessation by nature, these two should be known as the aspect of renunciation. Having done so, what kind of cessation is the internal self-nature thing, and how is it peaceful? It is because the eight kinds of manifest clinging have been reversed. And how is it abundant? It is because it is oneself. And how is it renunciation? It is because the duality is prevented. And what is renunciation? It is the nature of non-things. Thus, those are the cessation of things and, the cessation of the agent and, the cessation of delusion about objects and, the weighing of the cessation of other things, in that order, three and, eight and, one and, two and, one are the aspects of the support of the truth of cessation, which are fifteen. Having shown the wisdom of the path, the aspect of the all-knowingness of all aspects should be spoken. Here, making the weighing of all sentient beings of the noble ones, therefore, gathered into the three aspects of all-knowingness, starting from the establishment of mindfulness, until the final becom

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་འདི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིན་ནོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌།
དཔྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་གནས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཏེ། གང་སྟོབས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདེན་པ་རྟོགས་ན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མན

【汉语翻译】
广自身之相。 弟子菩提萨埵与， 诸佛次第为， 三十七与三十四， 三十九中而安立。 如是宣说。 如何是耶？ 以三一切智之差别， 与道之谛相应。 如是说。 与彼随顺之道谛，即此三道。 一切知性之道与， 一切相知性也。 其中，一切知性之道，三十七相中，基位完全知晓之道，即是念住。 凡是念住，即是相，如是宣说。 身与， 受与， 心与法，无所缘而近取之故。 如是说。 彼等四相，即是基位完全证悟。 勤之道，正断者，凡是正断者，即是相，如是宣说。 善与， 不善之法等，无所缘而近取之故。 如是说。 如是于事物完全观察后，无有障碍之断之精进开始。 三摩地完全修习之道，即是神足，凡是神足，即是相，如是宣说。 欲与， 精进与， 心与，
观择等，无所缘而近取之故，如是宣说。 如是，以完全修习障碍，即由欲等之门，使彼等之住堪能之故。 与现观相联之道，根等，凡是根之相，如是宣说。 信等，无所缘而近取之故，如是说。 如是作已，以三摩地完全修习之道，彼乃圣者之真实生起所自在，暖相先行之加行，以顶位之现观相联之道，即是力等。 凡是力等，即是相，如是宣说。 力等，无所缘而近取之故，如是说。 如是得自在后，彼以最后证悟真谛，则不信等不顺品

【英语翻译】
The nature of vastness itself. Disciples, Bodhisattvas, and Buddhas, in that order, are considered to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. This is what is taught. How is it? Through the distinctions of the three omniscient ones, in accordance with the truth of the path. Thus it is said. The truth of the path that accords with that is these three paths: the path of knowing all things, and the path of knowing all aspects. Among them, the path of knowing all things, from the thirty-seven aspects, the path of fully knowing the basis is mindfulness. Whatever is mindfulness is the aspect, as it is taught. Body, feeling, mind, and phenomena, because they are apprehended without an object. Thus it is said. Those four aspects are the complete realization of the basis. The path of effort, the right abandonment, whatever is right abandonment is the aspect, as it is taught. Virtuous and non-virtuous dharmas, because they are apprehended without an object. Thus it is said. Likewise, having fully examined the objects, one begins the effort of abandonment without obstruction. The path of fully training in samadhi is the miraculous feet, whatever is the miraculous feet is the aspect, as it is taught. Aspiration, effort, mind, and
analysis, because they are apprehended without an object, as it is taught. Likewise, by fully training in obscurations, through the gateway of aspiration and so forth, one makes their abiding suitable. The path associated with manifestation, the faculties, whatever is the aspect of the faculties, as it is taught. Faith and so forth, because they are apprehended without an object, thus it is said. Having done so, through the path of fully training in samadhi, that is mastered by the authentic arising of the noble ones, the practice preceded by warmth, the path associated with the manifestation of the peak is the powers. Whatever are the powers are the aspect, as it is taught. The powers, because they are apprehended without an object, thus it is said. Having thus gained mastery, if one subsequently realizes the truth, then disbelief and other unfavorable qualities

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ལམ་སྟེ། གང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་
པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆན་མ་དང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྨོན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོའོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདི

【汉语翻译】
從忍耐和成為殊勝之法的結合之故，現證之道就是菩提分法。凡是菩提分法的體相就是體相，如是宣說。菩提分法是為了近取無所緣之故。於此，為了現證各自以自性而知的真如，清淨的決定出離之道就是八支聖道。凡是聖道就是體相，如是宣說。八支聖道是為了近取無所緣之故。其後，為了以修習而斷除的煩惱得以清淨，故為決定出離。因此，這些菩提分法的次第是這樣的：如此行持，就是通達事物的道，精勤的道，完全修習三摩地的業之道，與現證相應的道，與現證相關的道，現證的道，以及了知的道。就這樣，按照次第，四、四、四、五、五、七和八的分類，所有這些都是了知道的所依之體相，宣說為三十七道品。於此，在通達道本身的六種道中，對治道有三種。以見所生的對治是空性。隨念和分別的對治是無相。對三界希求的對治是無願。三解脫是體相，如是宣說。見、分別和希求是為了近取無所緣之故。於此，空性和無我等是解脫之門的第一個。無常、痛苦、因、集、生起和緣起的體相是無願。滅和道的體相應當了知為無相。沒有道的分別就是無相。如是說道：無相是寂靜的體相，此與之相同。

【英语翻译】
Since endurance and becoming the union of the supreme Dharma, the path of realization is the limbs of enlightenment. Whatever the aspect of the limbs of enlightenment is the aspect, thus it is taught. The limbs of enlightenment are for the sake of taking hold of the objectless. Here, in order to realize the suchness that is known by oneself in each object, the path of pure determination to emerge is the Noble Eightfold Path. Whatever the Noble Path is the aspect, thus it is taught. The Noble Eightfold Path is for the sake of taking hold of the objectless. After that, it is definitely emerging in order to purify the afflictions to be abandoned by meditation. Therefore, the order of these aspects of enlightenment is like this: By doing so, it is the path of fully understanding things, the path of diligence, the path of the action of completely training samadhi, the path of associating with realization, the path related to realization, the path of realization, and the path of discernment. In this way, according to the order, the divisions of four, four, four, five, five, seven, and eight, all of these are the aspects of the support of the path of knowing, and are taught as the thirty-seven factors of enlightenment. Here, among the six paths of knowing the path itself, there are three antidote paths. The antidote produced by view is emptiness. The antidote to signs and concepts is signlessness. The antidote to aspiration in the three realms is wishlessness. The three liberations are aspects, thus it is taught. View, concept, and aspiration are for the sake of taking hold of the objectless. Here, emptiness and selflessness are the first door of liberation. The aspects of impermanence, suffering, cause, origin, arising, and condition are wishlessness. The aspects of cessation and path should be known as signlessness. The absence of conceptualization of the path is called signlessness. As it is said: Signlessness is the aspect of peace, this is the same as that.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལམ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་སྤངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་སྤྲུལ་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྟོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་
གིས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་དགའ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཅི་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་དང༌། བདག་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ

【汉语翻译】
没有相违背的。没有相的是灭，因为道使之没有相的缘故。利益有情是道智的果，断除不是果。利益有情也不是没有化身，所以化身道有两种：色想没有完全消灭的是自性禅定，或者依靠无色定的力量而使色想现前。即有色者观看色的好坏等。色想完全消灭的是如自己一样使外境的色想显现，即心中认为没有色而观看外境的色等。这二者是化身障碍的对治，所以要知道是解脱之门第二。化身的遍一切烦恼有两种：喜欢可爱的色和不喜欢化为不可爱的色。其对治是依靠可爱的解脱身而现前圆满安住，即对于自己可爱的和不可爱的色等，依靠互相观待的作意，以及一者与另一者相联的意识，从而获得互相味道相同的作意，因此对于任何想要的色都能特别随喜而获得自在的缘故。在现法中安乐住的道有两种，其中与解脱分相应的安住之道是四种无色定。寂止安住的解脱之障碍，因为没有贪著，所以称为灭尽想受。以他人的化身所作的三种，以及自己为了利益在现法中安乐住，为了他人所作的五种道，总共成为八种解脱。因此，显示了八种解脱是相。为了摄持没有目标（所缘）的八种解脱的缘故。超越世间的道，次第安住的九次第定是灭尽定。

【英语翻译】
There is no contradiction. That which is without characteristics is cessation, because the path makes it without characteristics. Benefiting sentient beings is the fruit of the wisdom of the path, but abandonment is not the fruit. Benefiting sentient beings is also not without manifestation, so there are two kinds of manifestation paths: The perception of form that is not completely destroyed is self-nature meditation, or relying on the power of the formless attainments to manifest the perception of form. That is, those with form look at the good and bad colors of form. The perception of form that is completely destroyed is to manifest the perception of external form like oneself, that is, thinking that there is no form inside and looking at external forms. These two are the antidote to the obscuration of manifestation, so it should be known as the second gate of liberation. The all-pervasive afflictions of manifestation are of two kinds: liking attractive forms and disliking transforming into unattractive forms. The antidote to that is to abide, having perfected the attractive liberation body, that is, for one's own attractive and unattractive forms, relying on mutually dependent intentions, and the consciousness that connects one to the other, thereby obtaining intentions of the same taste, so one obtains mastery over particularly rejoicing in any desired form. Of the two paths of abiding in bliss in this life, the path of abiding in accordance with the part of liberation is the four formless attainments. The obscuration of liberation of peaceful abiding, because there is no attachment, is called the cessation of perception and feeling. Three made by the manifestation of others, and five paths made for the sake of others, abiding in bliss in this life for one's own benefit, become eight liberations in total. Therefore, it is shown that the eight liberations are aspects. It is said that it is for the sake of holding the eight liberations that have no object (support). The nine successive attainments of the path that transcends the world are the attainment of cessation.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཅན་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གང་བདེན་པ་
བཞི་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། ལྔ་དང༌། དགུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟོབས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེ

【汉语翻译】
是为了获得超越世间的道。其中次第止住的九种等至是相，如是宣说。为了执持次第止住的九种等至为无所缘，如是说。断道的四谛所依是无间道，其中四谛是相，如是宣说。为了执持集和灭为无所缘，如是说。佛陀自己的道是十度，其中十度是相，如是宣说。为了执持十度为无所缘，如是说。因此，对治道和幻化道和于现法乐住的道和超越世间的道和断道和佛道，就这些的自性来说，次第如是，三和三和五和九和四和十，道智所依的相是三十四。其中，一切相智的道，因为极其殊胜的缘故，虽然唯一，但以力与无畏等差别，当说不共之相的差别。此处，十力是相，如是宣说。为了执持一切法为无所缘，如是说。诸法的相是获得法性，如是宣说。为了执持道之相的知性为无所缘，如是说。以通达一切道之自性，而个别了知是相，如是宣说。为了执持一切相智为无著和无碍，如是说。对于一切的数量和法的体性和地域的语言和法的种种差别之境，次第如是，个别如实了知智慧的证悟体验为无著的缘故，以及断除所知障而无碍的缘故，是这个意思。诸佛的不共法是相，

【英语翻译】
It is in order to attain the path that transcends the world. Among these, the nine successive abidings in meditative absorption are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding the nine successive abidings in meditative absorption as without object is this. The path of abandonment, which is based on the four truths, is the immediate path. Among these, the four truths are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding origination and cessation as without object is this. The path of the Buddhas themselves is the ten perfections. Among these, the ten perfections are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding the ten perfections as without object is this. Therefore, the antidotal path, the illusory path, the path of dwelling in bliss in the present life, the path that transcends the world, the path of abandonment, and the path of the Buddhas—considering these in their own nature, in order, are three, three, five, nine, four, and ten. The aspects that are the basis of knowledge of the path become thirty-four. Among these, the path of the knowledge of all aspects, although it is unique because it is extremely excellent, one should speak of the uncommon differences of aspects due to the distinctions of powers and fearlessness, and so forth. Here, the ten powers are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding all phenomena as without object is this. The aspect of phenomena is the attainment of the nature of phenomena, as it is taught. It is said that the reason for holding the knowledge of the aspect of the path as without object is this. Having made the nature of knowing all paths manifest, individual knowledge is an aspect, as it is taught. It is said that the reason for holding the knowledge of all aspects as without attachment and without obstruction is this. The experience of the realization of wisdom that individually and correctly knows, in order, the number of all things, the nature of phenomena, the languages of regions, and the objects of the various distinctions of phenomena, is because of being without attachment, and because of being without obstruction by abandoning the obscurations of knowledge—this is the meaning. The unmixed qualities of the Buddhas are aspects,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉེ་
བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལན་འགའ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་འམ། རྟ་མི་བགྲུངས་པའམ། བ་ལང་བརྡུང་པའམ། ཁྱི་ཟ་ལེ་བ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་ངམ། ཚེར་མའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་ནག་པོ་ལ་རྐང་པས་བརྫི་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བས་མགྲོན་དུ་བོས་པའམ། དགོན་པའམ། ཡང་ན་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་ཞིང༌། ལམ་བོར་བ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། དགྲ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དག་གིས་དེ་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་འགྲོ་བ་ན་ལམ་ནོར་བ་དང༌། ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྟ་གད་ཆེན་པོས་དགོད་ཅིང་སོ་སྟོན་པ་དང༌། སྟེག་ཚུལ་དུ་འཛུམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་མཆོག་གིས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྡང་བ་ན་མཉམ་
པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི

【汉语翻译】
这不是指土地。这是因为执持超越一切法的缘故。不混杂是指，对于与此不相符的对立法，无论是什么，都视为已完全超越了它。经中说：比丘阿罗汉漏尽者，有时在城中行乞时，会遇到凶猛的大象，或未经驯服的马，或被鞭打的牛，或带着口涎的狗等。会进入茂密的丛林或荆棘林，会用脚踩踏黑蛇。以这样的方式进入家门。或者在不适合妇女居住的地方，被轻蔑地说着话的人邀请为客人。或者进入寺庙，或者迷路。迷失道路，与盗贼和敌人同行。狮子、老虎，以及其他人的妻子，如果那样对待他，阿罗汉可能会迷惑，但如来则在一切的一切中都不存在这种情况。另外，有时阿罗汉在寂静的森林中行走时会迷路，在空房子里发出声音，喧哗，像失去亲人一样哭喊，被习气的过失所驱使而生起烦恼，发出大笑声并露出牙齿，以轻蔑的姿态微笑。如来在一切的一切中都不存在像这样具有各种特征的喧嚣。如来不会失去正念，因为不会跟随由烦恼心所造成的语言。此外，阿罗汉会对蕴产生完全不相符的认识，并且对无余涅槃具有寂静的认识。如来则不会对蕴和涅槃产生各种各样的认识，因为安住在最殊胜的舍中。此外，阿罗汉是入定后才安住于等持，出定时则不入定。如来在任何时候都不会没有安住于等持。此外，阿罗汉是经过分别观察后，对于利益众生之事才采取舍的态度，而如来则是这个这个

【英语翻译】
This does not refer to land. It is because of holding on to transcendence of all dharmas. Unmixed means that whatever is the opposing dharma that is incompatible with this, it is regarded as having completely transcended it. In the Sutra, it says: A Bhikshu Arhat who has exhausted the outflows, sometimes when wandering for alms in a city, may encounter a fierce elephant, or an untamed horse, or a beaten ox, or a dog with saliva, etc. He may enter a dense forest or a thorn forest, or step on a black snake with his foot. He may enter a house in such a manner. Or in a place where women do not live, he may be invited as a guest by someone who speaks contemptuously. Or he may enter a monastery, or get lost. Losing his way, he may go with thieves and enemies. Lions, tigers, and the wives of others, if they treat him in that way, an Arhat may be confused, but the Tathagata does not have such a thing in all of everything. Furthermore, sometimes an Arhat may get lost while walking in a quiet, dense forest, make noise in an empty house, make a commotion, cry out like losing a loved one, and be driven by the faults of habit to arise afflictions, laugh loudly and show his teeth, and smile in a contemptuous manner. The Tathagata does not have such a commotion with various characteristics in all of everything. The Tathagata does not lose mindfulness, because he does not follow the speech caused by the afflicted mind. Furthermore, an Arhat generates a completely incompatible perception of the aggregates, and has a peaceful perception of Nirvana without remainder. The Tathagata does not have various perceptions of the aggregates and Nirvana, because he abides in the most supreme equanimity. Furthermore, an Arhat enters into Samadhi and then abides in equanimity, but when arising, he is not in Samadhi. The Tathagata never does not abide in equanimity at any time. Furthermore, an Arhat, after separately examining, adopts an attitude of equanimity towards the matter of benefiting sentient beings, while the Tathagata is this this.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག །རེས་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་
བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་

【汉语翻译】
如是之相，谓无不分别之舍。复次，阿罗汉从知识之障清净开始，因未获得而完全退失，故于欲、勤、念、定、慧、解脱皆完全退失。此六种退失，如来不具。复次，阿罗汉有时投入于身之善业，有时则不作表示。语和意之业亦如是。如来则三业皆以智慧为先导，并随智慧而行，故无不作表示者。因此，以智慧策发故，是为智慧先导。与智慧俱行故，是为随智慧而行。复次，阿罗汉不能毫不费力地知晓三时之事物。以何者能见对此等之贪着与障碍之智慧耶？以何者能入对此等之贪着与无贪着之智慧之见耶？此非也。如来则毫不费力地通达三时一切所知之事物。因此，此十八者称为佛之不共法。无有之相，谓凡如是性即是相，如是宣说。谓以诸佛所说之如是性而近取之故。不随他缘之相，谓自生之相，如是宣说。谓近取无有能自在一切法之所缘故。
佛陀自性之相，谓薄伽梵般若波罗蜜多即是，如是，佛陀之波罗蜜多也。善现，谓近取一切法之相现证菩提之故。如是作已，如何力等之相之差别与自性为何者，彼等即是如是性，及何者能自在一切法之自生，及为谁之故一切法现证

【英语翻译】
Such an aspect means not possessing equanimity without discrimination. Furthermore, an Arhat, starting from the purification of the obscuration of knowledge, completely deteriorates due to not having attained it, thus completely deteriorating from aspiration, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation. The Tathagata does not possess these six deteriorations. Furthermore, an Arhat sometimes engages in virtuous actions of the body, and sometimes does not indicate it. The same is true for actions of speech and mind. The Tathagata, however, with all three actions always preceded by wisdom and following wisdom, does not have anything that is not indicated. Therefore, because it is instigated by wisdom, it is the guide of wisdom. Because it acts together with wisdom, it follows wisdom. Furthermore, an Arhat cannot effortlessly know the objects of the three times. By what can the wisdom that sees attachment and obstruction to these be seen? By what can the view of wisdom that enters attachment and non-attachment to these be entered? This is not so. The Tathagata effortlessly comprehends all knowable objects of the three times. Therefore, these eighteen are called the unshared qualities of the Buddha. The aspect of non-existence means that whatever suchness is, that is the aspect, as it is taught. It is said to be because of closely grasping the suchness spoken by all Buddhas. The aspect of not going by other causes is taught as the aspect of self-origination. It is said to be because of closely grasping the absence of an object that can control all phenomena.
The aspect of the Buddha's own nature is that the Bhagavan Prajnaparamita is this, like this, the Paramita of the Buddha. Subhuti, it is said to be because of closely grasping the manifestation of enlightenment of the aspect of all phenomena. Having done so, how are the distinctions and nature of the aspects of powers and so on, those are suchness, and the self-origination that controls all phenomena, and for whom all phenomena are manifested perfectly.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དག་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ། །དམིགས་པར་བཞག་པས་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། །འདས་པས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡ

【汉语翻译】
所谓的佛陀，按顺序是十，四，四，十八，一，一，一。通达一切相之道的所依之相，以四十少一而不足。如果将这些相加起来，则会变成一百七十二相。所谓的“相”之法是指什么呢？最初开始之时，对于所缘的差别进行执取，称之为“相”。这是所教导的。这不是在阐述它的定义吗？由于安立为所缘，所以又是所缘。为了表明世间的所有善法以及善等，在此不会无实事地转变为解脱的对治品。其中，通达一切之相，通过声闻和菩萨的区分，有无漏和有漏。通达道之相，是菩萨们尚未完全断除烦恼，因此仅仅是名目的有漏。通达一切相之相，是由于通达一切法之相而成为佛陀，因此仅仅是无漏。所说的不存在其他十六种无垢之相，是指仅仅针对烦恼障的对治品方面，这与此并不矛盾。相的相之解释完毕。

结合的相之解释。

在阐述了相之后，现在将要讲述结合之相。首先，结合的所依是结合者，因此应该讲述它，所以要讲述。结合者有四种，是哪四种呢？恭敬诸佛，于此创造善根，与善知识为伴，这是听闻之器。这是所教导的。同样，为了通达一切相的结合之所依，对以前的胜者们做了特别的奉献。过去所教导的经典，以及从如来那里先前创造的善根，以及被善知识完全摄受，是听闻般若波罗蜜多的法器，这是所教导的。

【英语翻译】
The so-called Buddhas are, in order, ten, four, four, eighteen, one, one, and one. The aspect of the support of the path of knowing all aspects is incomplete with forty lacking one. If these are added together, they become one hundred and seventy-two aspects. What are these dharmas called "aspects" referring to? At the very beginning, when grasping the distinctions of the object, it is called "aspect." This is what is taught. Isn't this explaining its definition? Because it is established as an object, it is again an object. In order to show that all worldly virtuous dharmas and virtues, etc., here it will not unrealistically turn into the antidote to liberation. Among them, the aspect of knowing all is, through the distinction of Hearers and Bodhisattvas, unpolluted and polluted. The aspect of knowing the path is only the polluted of name, because Bodhisattvas have not completely abandoned the afflictions. The aspect of knowing all aspects is only unpolluted, because it becomes a Buddha by understanding the aspects of all dharmas. What is taught as there are no other sixteen stainless aspects, refers to the aspect of the antidote to the obscuration of afflictions only, and there is no contradiction between this and that. The explanation of the aspect of aspects is completed.

The explanation of the aspect of combination.

After explaining the aspects, now the aspect of combination will be discussed. For now, the basis of combination is the combiner, so it should be discussed, so it will be discussed. There are four types of combiners, what are they? Honoring the Buddhas, creating roots of virtue therein, being accompanied by virtuous friends, this is a vessel for listening. This is what is taught. Likewise, in order to be the support of the combination of completely awakening to all aspects, having done special deeds for the previous victors. The scriptures taught by the past, and the roots of virtue created before from the Tathagata, and being completely embraced by virtuous friends, are the vessels for listening to the Prajnaparamita, this is what is taught.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །འདི་ཉན་པའི་སྦྱོར་པའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། །ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མོས་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་
ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དེ་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། དེའི་མཐུས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་ནི་མངོན་པར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། མཐུས་གསལ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཁ་སྤུབ་དང༌། མི་གཙང་པ་དང༌། རྡོལ་བ་རྣམས་ཉན

【汉语翻译】
是。聽聞此法的加行所依有三種。即受持、讀誦、通達、如理作意、於此不生怖畏等，依加行所依之力。如云：親近諸佛及請問，布施持戒等行持，受持讀誦等之器，是諸聖者所許持。如是宣說。何者親近供養諸多佛陀，如理請問，具足六度之行，此即宣說乃受持之器。是故如是所說之因若無者，則於此不信受，並極為捨棄。如是所說之反面，即是不信受及捨棄之因。以不信受之因，捨棄甚深般若波羅蜜多之因並非他者，即是名為有情之自性。如云：尊者舍利子，此般若波羅蜜多極為甚深之故。如是宣說。彼甚深者，以僅僅不信受之因，是故當知乃捨棄彼之有情過患之因。彼為何耶？謂欲安住於了知道之相，欲生起一切相智，故於一切相中當勤精進，如是宣說乃是宣說加行之近安置之義。一切相智與般若波羅蜜多，乃是互相從彼而生，並由彼之威力而顯明。以何種義耶？謂從般若波羅蜜多生起一切相智，乃是現證。由一切相智之威力，彼般若波羅蜜多亦轉為顯明了知等，是故如次第一般，宣說從自而生及由威力而顯明。為捨棄法器之過失故，云：善諦聽聞且善持於意。謂器皿傾覆、不淨、穿孔等聽

【英语翻译】
Yes. There are three types of supportive conditions for engaging in listening to this Dharma. Namely, upholding, reciting, comprehending, properly attending to it, and not being afraid of it, etc., empowered by the supportive conditions of engagement. As it is said: "Relying on the Buddhas and asking questions, practicing generosity, discipline, etc., the vessel for receiving and upholding, etc., is considered noble." This is how it is taught. Whoever has revered and honored many Buddhas, has thoroughly inquired, and possesses the conduct of the six perfections, this is taught as the vessel for upholding. Therefore, it is taught that if there is no cause as stated, then one does not believe in it and completely abandons it. The opposite of what is stated is the cause of disbelief and abandonment. The cause of abandoning the profound Prajnaparamita due to disbelief is none other than the nature of sentient beings. As it is said: "Venerable Sharadvatiputra, this Prajnaparamita is extremely profound." This is how it is said. That profoundness, because it is merely the cause of disbelief, should be known as the cause of the faults of sentient beings who abandon it. Why is that? It is said that one should strive in every way to abide in the knowledge of the aspects of the path and to generate omniscience, which is the meaning of closely establishing the teaching of engagement. Omniscience and Prajnaparamita arise from each other and are clarified by their power. In what sense? It is said that omniscience arises from Prajnaparamita, which is manifest realization. By the power of omniscience, that Prajnaparamita also becomes clear, understood, and so on. Therefore, in the same order, it is said that it arises from itself and is clarified by its power. In order to abandon the faults of the vessel of the teaching, it is said: "Listen well and hold it well in your mind." It means listening to overturned, impure, and perforated vessels.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྣོད་ངན་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུན་པ་དམན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྟེན་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་དང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མིང་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་
རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་དག་གིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་

【汉语翻译】
这表明，舍弃了作为恶劣容器的对境，才是教法的容器。因此，舍弃了教法容器的三种过失。舍弃智慧散乱的过失，是因为说了“善好”。舍弃散乱的过失，是因为说了“听”。舍弃意乐低劣的过失，是因为说了“好好记住”。在指示了修习的所依之后，应当宣说各种修习。那是要观察二十种相：因为不住于色等；因为遮止安住于彼；因为彼之真如甚深；因为彼等难以测度；因为彼等没有边际；因为需要极大的勤劳和长久地思索；因为是授记，所以不可逆转；因为具有出离且没有障碍；因为菩提临近且迅速；因为利他没有增减；因为见到法与非法等的名称；因为色等是不可思议，不可见的；因为色等是彼之相；因为不分别彼之自性；因为施予珍贵的果实；因为那是具有清净的界限。这样进行了阐述。其中，不缘色等的修习是，从“何为色”开始，到“不勤奋于色”为止，从那里开始，对于遮止安住于不混杂之处，随许勤奋于彼。那是因为什么呢？因为不缘色等，这样进行了阐述。修习和极修习是，不修习色，不修习于色。同样，从不勤奋于色开始，直到一切相智之间都是修习，这样进行了阐述。那是因为什么呢？因为不缘过去、未来和现在的色等，这样进行了阐述。甚深的修习是，因为色等的真如甚深，以不缘安住之义，以一切智的自在而行，甚深地阐述了般若波罗蜜多。色等难以测度是，因为色等难以测度，以自性无垢之义，以道智的自在而行，阐述了彼等难以测度。无量的修习

【英语翻译】
This shows that abandoning the object as a bad vessel is the vessel of the teaching. Therefore, the three faults of the vessel of the teaching are abandoned. The fault of scattered wisdom is abandoned because it is said "well." The fault of distraction is abandoned because it is said "listen." The fault of inferior intention is abandoned because it is said "remember well." After indicating the basis of practice, the various practices should be explained. That is to be observed in twenty aspects: because it does not abide in form, etc.; because it prevents abiding in it; because its suchness is profound; because they are difficult to fathom; because they are without limit; because it requires great effort and long contemplation; because it is a prophecy, so it is irreversible; because it has renunciation and is without obstacles; because enlightenment is near and quick; because benefiting others has no increase or decrease; because one sees the names of Dharma and non-Dharma, etc.; because form, etc., are inconceivable and invisible; because form, etc., are its characteristics; because one does not distinguish its nature; because it bestows precious fruits; because it is pure and has boundaries. This has been explained. Among them, the practice of not focusing on form, etc., is from "What is form?" to "one does not strive for form," from there, it is allowed to strive for that which prevents abiding in the unmixed. Why is that? Because one does not focus on form, etc., this has been explained. Practice and intense practice are not practicing form, not practicing in form. Similarly, from not striving for form to all-knowingness is practice, this has been explained. Why is that? Because one does not focus on past, future, and present form, etc., this has been explained. The profound practice is that because the suchness of form, etc., is profound, by the meaning of not focusing on abiding, acting with the freedom of all-knowingness, the Prajnaparamita is profoundly explained. The difficulty of fathoming form, etc., is that because form, etc., are difficult to fathom, by the meaning of self-nature being without defilement, acting with the freedom of the wisdom of the path, it is explained that they are difficult to fathom. The immeasurable practice

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟབ་མོ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌།
གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤངས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཟབ་མོས་སྐྲག་སྟེ། དང་པོ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ལས་དང་པོ་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདོད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ

【汉语翻译】
再者，由于色等无量之故，以不缘边际之方式，而作一切相智之主。是故显示其无量之故。以彼三种加行本身，显示所说之异名者，即作甚深现证菩提，及不共现证菩提，与无上菩提之主。是故显示说为三种。彼亦有三种，即小加行、中加行、大加行，应如次第而知。若不将何者色深等，色难测等，色无量等与之连结，则从修般若波罗蜜多起，乃至不杂之间，以遮止于三种差别作观察之故，如是行持是不允许的。何以故？何者色深等，难测等，无量者，即从色非有等乃至不杂之间。以非色等之相之自性故，是故作如是显示。舍弃最初业者，乃以大劬劳经长时而行现证菩提者。以最初业者畏惧甚深之故，以最初生起怖畏之故。以难测之故则将舍弃，以不善习气所染污之故。以无量之故，则生起普遍之怖畏，以获得非般若波罗蜜多之行故，以三者之因，于最初业者之前非为应理之故，是故允许于不退转者之前宣说。何以故？以最初业者以怖畏等之缘，积集堕恶趣之业故，以大劬劳经长时乃能现证无上正等觉菩提之故，是故作如是显示。获得授记之加行者，即何者希欲且不怖畏，且于梦中亦作意六度者，是为邻近授记者。不超一或二如来，将获得授记。

【英语翻译】
Furthermore, because form and so on are immeasurable, one becomes the master of all-knowingness by not focusing on the limits. Therefore, it is shown that it is because of its immeasurability. Showing the different names spoken by those three applications themselves is to make the Lord of profound manifestation of enlightenment, and uncommon manifestation of enlightenment, and unsurpassed enlightenment. Therefore, it is shown that it is said to be of three kinds. There are also three kinds, namely small application, medium application, and large application, which should be understood in order. If one does not connect what is called form deep, form difficult to measure, form immeasurable, etc., then from practicing Prajnaparamita onwards, until the unmixed, because it prevents observing the three differences, such practice is not allowed. Why? What is called form deep, difficult to measure, immeasurable, etc., is from form non-existent, etc., to unmixed. Because it is not the nature of the form of form, etc., it is shown in this way. Abandoning the first karma practitioner is to practice the manifestation of enlightenment with great effort and for a long time. Because the first karma practitioners are afraid of the profound, because the first fear arises. Because it is difficult to measure, it will be abandoned, because it is contaminated by unwholesome habits. Because it is immeasurable, universal fear arises, because one obtains non-Prajnaparamita practice, because of the three causes, it is not reasonable in front of the first karma practitioner, therefore it is allowed to be declared in front of the non-retreaters. Why? Because the first karma practitioners accumulate the karma of falling into evil destinies due to the causes of fear, etc., because they can manifest unsurpassed perfect enlightenment with great effort and for a long time, therefore it is shown in this way. The application of obtaining the prophecy is that whoever desires and is not afraid, and also contemplates the six perfections in dreams, is close to the prophecy. Without exceeding one or two Tathagatas, one will obtain the prophecy.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཐད་པའི་རིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྡུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཅིག་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་བར་གྲུབ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤོབས་པས་གསལ་བར་དཔེ་བཞིས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེ་བསྒོ

【汉语翻译】
不退转的瑜伽是，凡在梦中以合理的理智来执持等等的行为，要知道那些是不退转的，这样显示了。决定出离的瑜伽是，譬如一个人从百逾缮那的旷野寺庙出来一样，以譬喻暗示超越了障碍之法，这样显示了。无间断的瑜伽是，譬如以大海的譬喻来显示，没有见到园林等等的相状，这样显示了其中的意义。接近圆满菩提的瑜伽是，譬如树叶和花瓣飘落的譬喻，暗示安住在具有无漏新法的所依之上，这样显示了。迅速现证圆满菩提的瑜伽是，譬如临产孕妇的譬喻，暗示所依的修法迅速成就果法的法身，这样显示了。同样，由具寿舍利子的雄辩，以四个譬喻阐明，从决定出离的瑜伽开始，直到迅速现证菩提之间的所有相状，都置于现证菩提的范畴，并按照次第，必定会出离，会无间断，会接近，会迅速现证无上正等正觉，这样极力显示了。利他之义的瑜伽是，如世尊告善现，如是菩萨摩诃萨利益众多有情，安乐众多有情，从这开始，直到自身也转法轮，也劝请其他转法轮之间所说，这样显示了。这些以成办二利之故，是极为投入于如来之修证，增长和减损的瑜伽是，从“般若波罗蜜多的修习将会圆满”开始，直到色蕴乃至一切种智之间，遮止了见到增长和减损，因此应当修习。

【英语翻译】
The yoga of non-retrogression is, whatever actions such as holding with reasonable intelligence in dreams, know that those are non-retrogressive, thus it is shown. The yoga of definite emergence is, like a person emerging from a wilderness monastery a hundred yojanas away, it implicitly shows transcendence of the obstructing dharma through the example, thus it is shown. The yoga of non-interruption is, like the example of the great ocean being shown, the meaning of not seeing signs of gardens etc. is shown, thus it is shown. The yoga of approaching perfect enlightenment is, like the example of fallen leaves and petals of a tree, it implicitly shows residing on a support with new, uncontaminated dharma, thus it is shown. The yoga of quickly manifesting perfect enlightenment is, like the example of a pregnant woman about to give birth, it implicitly shows that the dharma of practice of the support quickly accomplishes the Dharmakaya of the fruit dharma, thus it is shown. Similarly, explained by the eloquence of the Venerable Shariputra with four examples, starting from the yoga of definite emergence, all aspects up to the quick manifestation of enlightenment are placed under the category of manifesting enlightenment, and according to the order, there will definitely be emergence, there will be non-interruption, there will be approach, there will be quick manifestation of unsurpassed perfect and complete enlightenment, thus it is greatly shown. The yoga of benefiting others is, as the Lord said to Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattvas benefit many sentient beings, bring happiness to many sentient beings, starting from this, up to what is said between oneself also turning the wheel of Dharma, and also urging others to turn the wheel of Dharma, thus it is shown. These, because of accomplishing the benefit of both, are extremely devoted to the realization of the Tathagata. The yoga of increase and decrease is, starting from "the practice of Prajnaparamita will be perfected", up to the form aggregate and even omniscience, the seeing of increase and decrease is prevented, therefore it should be practiced.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་དང༌།
ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཀག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོའི་བར་གྱི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤག་ཉ་པལ་ཀའི་གཞུང་དང་
མཐུན་པར་ལོའི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། །ལོ་འདས་ནས་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
已经显示，允许完全圆满。不缘于法与非法的瑜伽是，任何法和非法，过去和未来，以及现在发生的，善和非善，有为和无为，欲界等界，以及从波罗蜜多到一切种智之间，如同之前一样遮止。修习它不能完全圆满，为什么呢？因为诸法的体性是不可逆转的缘故。已经显示，颠倒的体性是可以逆转的，但自性的体性则不是。遮止不可思议之相的作意是，从色到一切种智的究竟之间，因为遮止了不可思议之相的作意，所以允许完全圆满地修习它，已经显示。不分别的瑜伽是，对于色和它的相，以及自性不分别，从一切种智之间，对于它的相和它的自性不分别，因此是不分别。为什么呢？因为色等是不可思议的缘故，所以适合随顺不分别，已经显示。给予珍宝果的瑜伽是，因为给予从入流等直到无上正等觉之间的珍宝，所以般若波罗蜜多是珍宝蕴，是成办诸法珍宝蕴，已经显示。极清净的瑜伽是，为了色等极清净的缘故，般若波罗蜜多是清净的蕴，已经显示。界限的瑜伽是，因为如同珍宝一样有众多障碍的缘故，已经显示，对于长达一年之间的衰损等，不应舍弃精进。说一年，是因为仅此时间等因缘聚合的缘故。与斯瓦伽塔帕拉卡（Spag nyapal ka）的论典相符，应行持一年。已经过了一年，就没有意愿了。

【英语翻译】
It has been shown that it is permissible to become completely perfect. The yoga that does not focus on Dharma and non-Dharma is that any Dharma and non-Dharma, past and future, and what is happening now, good and non-good, conditioned and unconditioned, realms such as the desire realm, and from the Paramitas to the state of omniscience, are blocked as before. It is not permissible to completely perfect its meditation. Why is that? Because the nature of all Dharmas is irreversible. It has been shown that the nature of reversal is reversible, but the nature of self is not. The application of stopping the perception of inconceivable aspects is that from form to the ultimate of omniscience, because the perception of inconceivable aspects is stopped, it is permissible to completely perfect its meditation, it has been shown. The yoga of non-discrimination is that for form and its characteristics, and the nature of non-discrimination, from the state of omniscience, for its characteristics and its nature of non-discrimination, therefore it is non-discrimination. Why is that? Because form and so on are inconceivable, therefore it is appropriate to follow non-discrimination, it has been shown. The yoga of giving precious fruits is that because it gives precious things from entering the stream to unsurpassed perfect enlightenment, the Prajnaparamita is a treasure trove, it is the accomplishment of all Dharma treasure troves, it has been shown. The yoga of complete purification is that for the sake of complete purification of form and so on, the Prajnaparamita is a pure aggregate, it has been shown. The yoga of boundaries is that because there are many obstacles like jewels, it has been shown that one should not abandon diligence for the sake of decline etc. for a year. Saying a year is because only this time and other causes are gathered. In accordance with the treatise of Swagatapalaka, it should be practiced for a year. After a year has passed, there is no desire.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གང་གིས་ལོ་སྐོར་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ཟབ་པ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུར་རིན་པོ་ཆེ་འབྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོའི་པར་དུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་བརྟན་ནས་དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་བདུད་བར་ཆད་བྱེད་པ་བརྩོན་པར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་
ཏོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་བཅད་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་གླགས་ར

【汉语翻译】
以及，如同以何者于轮次中见者，如是说等等。此等二十种结合之次第，实乃理路之方式，安住于对一切法皆无现前耽著，且不与之结合者，是甚深且难以测度，且将证得无量。仅以行持非结合者，初业者乃以极大困难而得。较之彼者，其他则易于授记，获得不退转地后定能解脱，且将无有障碍，且将近于现证菩提，且将迅速现证菩提。彼者乃成办他利，且无增无减，且因远离法或非法的诸般概念，故为无分别，且因于果中生出珍宝，故获得极度清净之究竟，如先前一般，以年度之勤奋而令有情之相续完全清净。如是行持彼等后，于先前之胜者作事业之授权后，从“于如来等处造作善根”开始，至“若”之间，以轮次书写之论典，即是结合之四种所依，以及结合之体性转为二十种，如是彼论述之。结合之解说完毕。

利益之解说。
结合稳固后，当说其利益，如摧伏魔力等，具有十四种功德。如是开示。其中，摧伏魔力之功德是，纵然有魔作障碍而勤奋趋入，然以十方世界之诸佛垂念且完全摄受之威力，乃是摧伏之因。何以故？舍利子，以法性垂念者，即是智慧。如是开示。
诸佛垂念且知晓之功德是，从“当知晓何者”开始，对说法者，因知晓诸佛之垂念，故将生起格外坚定之信解且将欢喜，因某某被魔所阻隔之机会而

【英语翻译】
And, just as it is said, "by whomever sees in cycles," and so on. The order of these twenty combinations is indeed the way of reason, abiding without manifest attachment to all dharmas, and those who do not combine with it are profound and difficult to fathom, and will realize immeasurably. By merely practicing non-combination, the beginner obtains it with great difficulty. Other than that, it is easy to receive prophecies, and after obtaining the ground of non-retrogression, one will definitely be liberated, and there will be no obstacles, and one will be close to manifest enlightenment, and one will quickly manifest enlightenment. He accomplishes the benefit of others, and is without increase or decrease, and because he is free from all concepts of dharma or non-dharma, he is non-conceptual, and because he produces jewels in the result, he obtains the ultimate of supreme purity, and as before, by striving annually, he completely purifies the continuum of sentient beings. Having done those things in that way, after authorizing the work to the previous victors, starting from "creating roots of virtue in the Tathagatas, etc.," up to "if," the treatise written in cycles, which is the four supports of combination, and the nature of combination turns into twenty kinds, as it is discussed. The explanation of combination is finished.

The explanation of benefits.
After the combination is stable, its benefits should be stated, such as subduing the power of demons, etc., having fourteen qualities. Thus it is taught. Among them, the merit of subduing demons is that even if a demon strives to create obstacles, by the power of the Buddhas of the ten directions contemplating and completely embracing, it is the cause of subduing. Why is that? Shariputra, contemplating by the nature of dharma is wisdom. Thus it is taught.
The merit of the Buddhas contemplating and knowing is, starting from "what should be known," for the speaker of the Dharma, because of knowing the contemplation of the Buddhas, an especially firm faith will arise and one will rejoice, because of the opportunity that so-and-so is obstructed by demons

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོ་མི་ཉ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་
སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བརྟན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་

【汉语翻译】
是为了知道不会退转才这样显示的。佛陀以现量所作的功德是，以智慧了知并且以眼睛见到，这样显示的。为了随念意义和消除邪见，所以说了两者。与圆满正等觉接近的功德是，应当知道那些具有大乘者会接近无上圆满正等觉，这样显示的。大义本身的功德等是，仅仅书写成文字并持有经卷，也会变成大义、大利益、大果、大异熟，这样显示的。因此，不离佛陀本身，趋向善趣本身，证得圆满正等觉本身，以及在涅槃之后也能为了他人的利益而行事，依次说了四个词。应当视其为从长久以来成熟的异熟。观察处所的功德是，说了从南方区域到巴尔达尼，以及在北方区域行持等，因为观察处所等，诸佛会顾念说法者，为了消除不吃肉和鱼。所谓后世，是指未来，在后世是因为因缘聚合的缘故。无漏之法全部圆满的功德是，显示了不会变成害怕等，以及六度等所有白法都是圆满本身。说法者的功德是，所有佛陀也会对那些种姓之子和种姓之女说具有一切相智的话语，这样显示的。不退转的功德是为了更加稳固。显示了魔和魔族的诸神也不能从菩提中逆转。产生不共善妙功德的功德是，会产生并且生起广大的欢喜、信服和满足。

【英语翻译】
It is shown in order to know that there will be no turning back. The merit manifested by the Buddha is that he knows with wisdom and sees with his eyes, thus it is shown. Both are mentioned in order to remember the meaning and eliminate wrong views. The merit close to perfect complete enlightenment is that those who have the Mahayana will be close to the unsurpassed perfect complete enlightenment, it should be known, thus it is shown. The merits of the great meaning itself, etc., are that just writing it down and holding the scriptures will become great meaning, great benefit, great fruit, and great ripening, thus it is shown. Therefore, not being separated from the Buddha himself, tending to the happy path itself, attaining perfect complete enlightenment itself, and even after Nirvana, being able to act for the benefit of others, the four words are spoken in order. It should be regarded as the ripening that has matured for a long time. The merit of observing the place is that it is said that from the southern region to Bartani, and practicing in the northern region, etc., because observing the place, etc., the Buddhas will remember the speaker of the Dharma, in order to eliminate not eating meat and fish. The so-called future is the future, in the future it is because of the aggregation of causes and conditions. The merit of the complete perfection of all uncontaminated dharmas is that it is shown that it will not become fear, etc., and all white dharmas such as the six perfections are complete in themselves. The merit of the speaker is that all Buddhas will also say to those sons and daughters of the lineage words that have all-knowing wisdom, thus it is shown. The merit of non-retrogression is for greater stability. It is shown that even the gods of Mara and the Mara family cannot reverse from Bodhi. The merit of generating uncommon virtuous qualities is that great joy, faith, and satisfaction will arise and arise.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བོ་མང་པོ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་གོ་བཟློག་པས་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་འདི་དག་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་ལ་ལས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མ་ཚང་བ་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་
དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཕན་ཡོན་བཤད་ནས་དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མྱུར་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཧ་

【汉语翻译】
这表明，许多人也将被安置在善良的法中。喜悦是指寻求超越世俗的法。信心是指依赖佛、法和僧。满足是指对善行感到满意。誓言的功德是指如实成就的功德，即在所有佛陀面前，我说我会让成百上千的众生完全致力于菩提，这表明了佛陀们欢喜的话语，以及如实圆满誓言的智慧。持有广大果实的功德是指，这些功德将持有广大信心的事业和完全成熟。利益众生的功德是指，他将内外之果完全给予那些众生，佛陀显现，并依赖于其他，从而表明了众生的利益将越来越得到成就和实践。未找到般若波罗蜜多，以及找到不完整的，通过颠倒，找到完整的功德是指，当寻找和完全寻找这些时，有些人会得到，有些人不会得到，以及通过获得必然出现的不完整，而不放弃精进，这些即使在来世也会成就，如舍利子，这表明了这一点。这是法性的道理，因为必然会得到，所以表明了直到获得无上圆满菩提也会得到。利益的解释到此结束。//
障碍之法的解释。
在解释了利益之后，将要讲述它的障碍。缺点包括四个十和六个确定要理解的。说了这样的话，意思是四十六。这些也是通过巨大的努力获得的，即那些难以圆满完成波罗蜜多的人，这表明了他们会非常晚地产生勇气。勇气迅速是指那些最初在波罗蜜多的行为中

【英语翻译】
This indicates that many will also be placed in the virtuous Dharma. Joy refers to seeking the Dharma that transcends the world. Faith refers to relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Contentment refers to whatever satisfaction one has with virtue. The merit of vows is the merit of accomplishing as it is, which is that in front of all the Buddhas, I said I would make hundreds of thousands of beings fully dedicated to Bodhi, which indicates the words that please the Buddhas, and the wisdom of fulfilling the vows as they are. The merit of holding great fruits indicates that these merits will hold the deeds of great faith and complete maturation. The merit of accomplishing the benefit of sentient beings is that he completely gives the inner and outer fruits to those sentient beings, the Buddhas manifest, and rely on others, thus indicating that the benefit of sentient beings will be increasingly accomplished and practiced. Not finding the Prajnaparamita, and finding the incomplete, by reversing, the merit of finding the complete refers to when searching and completely searching for these, some will obtain, some will not obtain, and by obtaining the incomplete that necessarily arises, not abandoning diligence, these will be accomplished even in the next life, like Shariputra, which indicates this. This is the reason of the nature of Dharma, because it will necessarily be obtained, so it indicates that it will be obtained until the attainment of unsurpassed perfect Bodhi. The explanation of benefits ends here. //
The explanation of the Dharma of Obstacles.
After explaining the benefits, the obstacles to it will be discussed. The faults include four tens and six that are certain to be understood. Saying such words means forty-six. These are also obtained through great effort, which is those who find it difficult to completely accomplish the Paramitas, which indicates that they will generate courage very late. Courage quickly refers to those who initially in the conduct of the Paramitas

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ནའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཡང་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེ་ག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟེག་པ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་གང་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བོ་དང༌། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཡང་འདིར་ནི་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་
རིགས་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ་འདབ་མ་དང༌། ཡལ་གལ་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པ་ཇའི་མྱང་བ་ལས་ཉམས་བ་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་གླང་པོ་འདོད་པས་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་སུ་འགྲན་པས་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཕྱ་མཁན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱེད་བར་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཇོ

【汉语翻译】
如果很快地生起骄慢，也要知道那是魔的事业，这样显示的。身体的恶劣状态有三种，即任何时候的张口、大笑、互相询问，这显示了是身体改变状态的障碍。堆积是指用自己的用具来布置他人的四肢。心的恶劣状态有三种，即心散乱、互相贪恋文字而询问听闻，以及说“我没有找到这个的底”，生起心后站起来走动，这显示了是心的障碍。贪恋其他是指以颠倒的方式去思索和执着，贪恋事物，即互相交谈，这样显示的。以不合道理的方式产生诵读等行为，即任何时候以身体改变状态的方式摇头等，以及以心的改变状态的方式执持等，这显示了是障碍。背离的原因是，因为“我没有被授记，我的名字也没有被说出”，而变得不相信，这样显示的。以不观察处所等的不合道理的方式。对于因的显着执着而衰退是指，如同舍弃树根而抓住树叶和树枝的例子，这是因为完全衰退了因。那为什么执着呢？从智慧的彼岸到达所生起的是世间和超世间的圆满法，这样显示的。据说从品尝珍馐美味中衰退，如同以狗的例子，从品尝珍馐美味的茶中衰退，这是以意义显示的。从执持殊胜乘中衰退是指，如同想要大象，得到大象后却寻找大象足迹的例子，这是以意义显示了从殊胜乘中衰退。从特别要做的事情中衰退是指，如同以大海洋和追逐牛的足迹的例子，这是以意义显示了从特别要做的事情中衰退。从因和果的关系中衰退是指，如同以算命者的殊胜宫殿，想要以太阳和月亮的尺度来建造宫殿的例子，这是在因和果上安

【英语翻译】
It is taught that even if pride arises quickly, it should be recognized as the work of demons. The three types of adverse conditions for the body are yawning, laughing, and asking each other questions, which are said to be obstacles to the transformation of the body. Stacking refers to arranging the four limbs of another person with one's own implements. The three adverse conditions for the mind are distraction, attachment to and questioning and listening to each other's words, and saying, "I cannot find the bottom of this," and getting up and walking away after generating the mind, which is said to be an obstacle to the mind. Attachment to others is attachment to things by thinking and focusing on them in a perverse way, that is, talking to each other, which is what is taught. Performing recitations and other activities generated by unreasonable means, such as shaking the head with the transformation of the body, and holding on to things with the transformation of the mind, are said to be obstacles. The reason for turning away is that one becomes unbelieving because "I have not been prophesied, and my name has not been mentioned," which is what is taught. By unreasonable means without examining places and so on. Declining due to manifest attachment to the cause is like the example of abandoning the roots of a tree and grasping its leaves and branches, because the cause is completely declining. Why is it attached? It is taught that what arises from the perfection of wisdom is the complete Dharma of the world and beyond. It is said that declining from tasting delicacies is like the example of a dog, declining from tasting delicious tea, which is shown by meaning. Declining from holding the supreme vehicle is like the example of wanting an elephant, finding an elephant, and then looking for the elephant's footprints, which is shown by meaning to be declining from the supreme vehicle. Declining from what is to be done specifically is like the example of a great ocean and chasing the footprints of a cow, which is shown by meaning to be declining from what is to be done specifically. Declining from the relationship between cause and effect is like the example of a fortune teller's excellent palace, wanting to build a palace with the measure of the sun and moon, which is placed on cause and effect.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྟོན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདིའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
བར་དུ་གཅོད་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འདྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པོར་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་ཞེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མགོ་ས

【汉语翻译】
从退失中显示颠倒，因此与此相符，从关联中退失，以意义显示。从无上之位退失，如转轮王的例子，以及创造地方小国的例子，以意义显示从法身的果位退失，这实际上显示了中断的魔业。对众多境产生分别念的勇气，这显示了那些法在甚深般若波罗蜜多中不存在且不可见。由于出现许多法的境等，对书写文字显现执着，对无事物显现执着，对书写的般若波罗蜜多文字显现执着，对此处无文字显现执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以非道而称为善巧方便等。
七种中断是，由于一切法的自性不存在，因为无事物，所以不能询问无事物，因此对无事物显现执着，对书写的文字执着认为是它，对书写的文字执着认为是它，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，作为般若波罗蜜多的作者，从魔所摄持的经部中寻求善巧方便，这显示了是魔业。欲求和懈怠的退失是，无论是说法者，听法者，还是相互关联者，这显示了对彼此的欲求和懈怠的退失。由于欲求的境不同而退失是，无论是那些彼此具有欲求者，都显示了想要去其他地方。由于获得，恭敬，以及对欲望的执着小而退失是，无论是那些对彼此的获得等非常重视，以及听闻佛法的欲望小等方式来显示。同样，对于具有修习功德和不具有修习功德者，以及善和不善的法性，对于布施而吝啬，对于给予而执着，以及开始

【英语翻译】
Showing reversal from falling away, therefore in accordance with this, falling away from connection is shown by meaning. Falling away from the unsurpassed state, like the example of the wheel-turning king, and the example of creating local kingdoms, it shows by meaning falling away from the state of the Dharmakaya, this actually shows the work of the interrupting demon. The courage to arise with conceptual thoughts about many objects, this shows that those dharmas do not exist and are not seen in this profound Prajnaparamita. Because many objects of dharma and so on appear, appearing attachment to writing letters, appearing attachment to non-things, appearing attachment to the written letters of Prajnaparamita, appearing attachment to the absence of letters here, attending to objects and so on, obtaining, respect, tasting the flavor of verses, being called skillful means by the non-path, and so on.
The seven interruptions are, because the nature of all dharmas does not exist, because there are no things, therefore one cannot ask about non-things, therefore appearing attachment to non-things, attachment to the written letters as being it, attachment to the written letters as being it, obtaining, respect, causing to taste the flavor of verses, as the author of Prajnaparamita, seeking skillful means from the sutras held by demons, this shows that it is the work of demons. The falling away of desire and laziness is, whether it is the speaker of dharma, the listener of dharma, or those who are mutually connected, this shows the falling away of desire and laziness towards each other. Falling away because the object of desire is different is, whether those who have desire for each other, it shows wanting to go to another place. Falling away because of obtaining, respect, and small attachment to desire is, whether those who pay great attention to obtaining and so on for each other, and showing in ways such as small desire to hear the Dharma. Similarly, for those who have the qualities of practice and those who do not have the qualities of practice, and the nature of good and non-good dharmas, being stingy towards giving, being attached to giving, and beginning

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། འདྲི་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཉན་པ་པོའི་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དག་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གཞག་པས་བར་ཆད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང༌། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ད

【汉语翻译】
愚昧所理解的，以及由分别所理解的，以及通达经部等法，以及不通达，以及具足六度，以及不具足，以及善巧方便，以及不善巧方便，以及获得陀罗尼，以及未获得，以及想要询问文字，以及不想要询问，以及远离和未远离欲等希求，这些按照顺序，宣说者和听闻者，以及先前和后来的关联，以及不具足集会，这十一种是显示为十一种障碍。其他任何从修习这些的功德具足和不具足开始，乃至这些本身由于相互之间远离欲等希求，而不具足集会，因此应当了知是魔的事业，直到此处是所显示的。从恶趣中返回，是指其他任何一些来到这里，宣说地狱等不赞叹之处，等等，是所显示的。对于前往善趣心生欢喜，是指如是赞颂四大天王等，是所显示的。这是首先确定听闻者，之后说法者必须确定的集会和不具足。现在是首先宣说者，之后听闻者所确定的集会和不具足，将要宣说七种。那是因为什么呢？因为在这里，宣说和听闻等，听闻者和宣说者，先前和后来安立，会导致进入各种障碍。应当了知听闻者和宣说者两者，都是依赖于先前和后来两者的。其中，宣说者和听闻者等明显相关的集会和不具足是这样的：任何像这样独自一人，以及喜欢眷属，以及欲等是随之关联的，以及不分别机会，以及稍微想要利养，以及不愿布施，以及前往会变成生命障碍之处，以及前往不会变成障碍之处和不前往，同样地，前往丰年和发生饥荒等之处和不前往，以及由于盗贼等原因。

【英语翻译】
Understanding through ignorance, and understanding through elaboration, and knowing the Dharma of Sutras, etc., and not knowing, and possessing the six perfections, and not possessing, and being skilled in means, and not being skilled in means, and obtaining dharani, and not obtaining, and wanting to ask about letters, and not wanting to ask, and being separated from and not separated from desires and other aspirations, these, in order, the speaker and the listener, and the connection between the former and the latter, and not possessing an assembly, these eleven are shown as eleven obstacles. Furthermore, starting from possessing and not possessing the qualities of practicing these, and again, these themselves, due to mutually being separated from desires and other aspirations, and not possessing an assembly, therefore it should be known as the work of demons, up to here is what is shown. Turning away from bad migrations means that some others come there, proclaiming unpraiseworthy places such as hell, etc., is what is shown. Rejoicing in going to happy migrations means that, similarly, praising the Four Great Kings, etc., is what is shown. This is first determining the listener, and then the Dharma speaker must determine the assembly and non-assembly. Now, first the speaker, and then the assembly and non-assembly determined by the listener, will be spoken of in seven ways. Why is that? Because here, speaking and listening, etc., the listener and the speaker, the former and the latter being established, will lead to entering various obstacles. It should be known that both the listener and the speaker rely on both the former and the latter. Among them, the assembly and non-assembly that are clearly related by the speaker and the listener, etc., are like this: anyone like this alone, and liking retinue, and desires, etc., are related accordingly, and not distinguishing opportunities, and slightly wanting gain and respect, and not wanting to give, and going to a place that will become an obstacle to life, and going to a place that will not become an obstacle and not going, similarly, going to a place where there is a good harvest and a famine occurs, etc., and not going, and due to thieves, etc.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བདེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་དེས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱིར་དོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆུད་པ་འདི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བོར་སྟེ། དེས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་བར་ཆད་མང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བློ་ཆུང་བ། བློ་དམན་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ངེས་པ་ལས་བཟློག་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ཕོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ས

【汉语翻译】
走向破败的一方和不走向破败的一方，以及因为顾家而舍弃听法者感到安乐，是因为善于说法者是唯一的，无与伦比且能自主。听法是从“在眷属之中”开始，到“比丘说法者必须去施舍食物的城市”为止，表明了从“因此使那些听法者返回”到“从返回的洞穴中”的整个过程。恶魔的离间行为是指，其他恶魔说：“我们是如何陷入其中的？你所读的不是般若波罗蜜多。”从而进行离间。此外，凡是与般若波罗蜜多相应的行为，都将以正确的终点为先导，等等，表明了通过与僧团不相应的行为。虚假的接近是指，凡是般若波罗蜜多的形象都是魔的事业，要完全了解它并加以舍弃。对于不如实之境生起欢喜是指，其他恶魔看到以佛的形象出现，从而生起贪欲，以及看到恶魔所变的菩萨，从而舍弃一切智，因此对他们生起贪欲。那是因为什么呢？因为般若波罗蜜多中没有一切法。那是因为什么呢？因为是诸法的自性。四十六种过失是成为障碍的因素。以赡部洲大宝的譬喻来说明，即使被众多障碍完全控制，但通过显示障碍的种类，愚昧之人被魔加持，心胸狭窄、智慧低下的人，这表明了从确定障碍到排除障碍的转变。即使有众多障碍，但仍然能够获得佛果，这表明了是由于佛加持的原因。障碍的法产生都被消除。圆满一切白法的方面，是佛陀威力的原因。那是因为什么呢？以拥有众多儿子的譬喻来说明，对于十方

【英语翻译】
Going towards ruin and not going towards ruin, and feeling comfortable abandoning listeners because of looking after the household, is because the one who speaks the Dharma well is unique, unparalleled, and self-sufficient. Listening to the Dharma starts from "among the retinue" and goes up to "a Bhikṣu Dharma speaker must go to the city that gives alms," indicating the entire process from "therefore making those listeners turn back" to "from the returning cave." The divisive actions of the evil one refer to other evil ones saying, "How did we fall into this? What you are reading is not the Prajñāpāramitā," thereby creating discord. Furthermore, whatever actions are in accordance with the Prajñāpāramitā will lead to the correct end, and so on, indicating through actions that are not in accordance with the Sangha. False approximation refers to the image of the Prajñāpāramitā being the work of the evil one, which should be fully understood and abandoned. Generating joy in what is not as it is refers to other evil ones seeing appearances in the form of the Buddha, thereby generating desire, and seeing Bodhisattvas transformed by the evil one, thereby abandoning omniscience, and thus generating desire for them. Why is that? Because there are no dharmas in the Prajñāpāramitā. Why is that? Because it is the nature of all dharmas. The forty-six faults are what become obstacles. The example of the great jewel of Jambudvipa illustrates that even though one is completely seized by many obstacles, by showing the types of obstacles, foolish people are blessed by the evil one, and those who are narrow-minded and of low intelligence, this indicates the reversal from determining obstacles to eliminating them. Even though there are many obstacles, one can still attain Buddhahood, which indicates that it is due to the cause of the Buddha's blessings. The arising of obstructive dharmas are all eliminated. The complete perfection of all aspects of white Dharma is the cause of the Buddha's power. Why is that? The example of having many sons illustrates that for the ten directions

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགོངས་
ཤིང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། ཕུང་པོ་
ལ་སོགས་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
诸佛世间的佛和菩萨等一切圣者，都对此关注，并且精进于此的那些人，他们会进行守护等行为。为什么呢？因为般若波罗蜜多是产生诸佛，并且显示世界的原因。这是所要表达的。障碍之法的解释完毕。

特性的解释。
因为在阐述结合之后，需要说明其特性，因此，用什么来象征特性呢？可知之物也是知识，以及区别和三种，所象征的自性任何，这样说了。因此，要知道会变成四种特性。其中，知识的特性全部以知识为主导，暂时会变成十六种。哪些是呢？如来出现，世界不坏的自性，有情众生的心之行为，以及它的集合和回顾，不可忍受的形态，有染等和广大，成为伟大和无量，以及识不可指示，心不可见和知识，动摇等可知之物，以及对于它的其他那些，是如实性的形态之知识。能仁如实性之证悟，以及显示其他，这些被称为全部知识之时的知识的特性之集合。这是所要表达的。其中，如来出现的知识是，从以全部形态现证菩提为主导，来说明知识的特性开始，到力量等为止。这是所要表达的。因为从全部形态知性之究竟，产生使成佛的那些法，所以般若波罗蜜多是如来之母。这是所要表达的。知道世界不坏是，空性等是不坏的。以不是完全坏灭之义，蕴等是不坏的。因为决定显示不是完全坏灭等之法性，所以是显示世界。

【英语翻译】
All the Buddhas and Bodhisattvas and other noble beings in the world of Buddhas pay attention to this, and those who strive for it, they will perform acts such as protection. Why? Because the Prajñāpāramitā is the cause of generating the Buddhas and showing the world. This is what is to be expressed. The explanation of the laws of obstacles is completed.

The explanation of the characteristics.
Because after explaining the combinations, it is necessary to explain its characteristics, therefore, what is used to symbolize the characteristics? The knowable is also knowledge, as well as distinction and three kinds, the nature of what is symbolized, thus it is said. Therefore, it should be known that it will become four characteristics. Among them, all the characteristics of knowledge are dominated by knowledge, and temporarily it will become sixteen kinds. Which are they? The appearance of the Tathāgata, the nature of the world being indestructible, the behavior of sentient beings' minds, as well as its collection and review, the unbearable form, attachment and so on and vastness, becoming great and immeasurable, as well as consciousness being unindicatable, the mind being invisible and knowledge, knowable things such as shaking, and also those others for it, are knowledge of the form of suchness. The realization of the Thusness of the Sage, and the showing of others, these are called the collection of the characteristics of knowledge at the time of all knowledge. This is what is to be expressed. Among them, the knowledge of the appearance of the Tathāgata is, starting from explaining the characteristics of knowledge by taking the complete manifestation of enlightenment as the main point, up to the powers and so on. This is what is to be expressed. Because from the ultimate of complete form of knowledge, those dharmas that cause Buddhahood are produced, therefore the Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgatas. This is what is to be expressed. Knowing that the world is indestructible is that emptiness and so on are indestructible. In the sense that it is not completely destroyed, the aggregates and so on are indestructible. Because it definitely shows the Dharma nature of not being completely destroyed and so on, it is showing the world.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའམ། དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། གཡེངས་པ་ཡང་དག་པར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་
ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་གནས་བར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་སེམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
这就是所要阐述的。要知道一切众生的心之行为是什么呢？要知道一切众生的行为，依赖于般若波罗蜜多，因此，从作为众生假立之因的蕴等，直到一切种智，以无所缘之性来开示世间。那又为何呢？暂且说，般若波罗蜜多本身也是无所缘的。又是怎样的呢？直到一切种智之间存在，又怎能成为所缘呢？从“怎么会呢”开始阐述道理，这就是所要阐述的。所谓心收摄和心散乱，即是于此法性不缘彼法性，如实了知一切众生的心收摄和心散乱，这就是所要阐述的。了知不可忍受之心之相，即是以彼等自身远离贪欲、止息、舍弃之相，甚为了知不可忍受之相，这就是所要阐述的。了知具有贪欲之心，即是凡具有贪欲之心，那不是心之如实性。那又为何呢？善现，心如实性是无所缘的。心所生之法也是无所缘的，何况如实了知具有贪欲之心等等呢？这就是所要阐述的。了知广大之心，即是心的自性无所缘，因此使心广大的广大之心，如实甚为了知，这就是所要阐述的。了知已成大之心，即是同样地，已成大之心，如实

【英语翻译】
That is what is to be shown. What is it to know the conduct of the minds of all sentient beings? To know the conduct of all sentient beings depends on the Perfection of Wisdom, and therefore, from the aggregates, etc., which are the cause of the imputation of sentient beings, up to the very omniscience, it is precisely by the absence of an object of focus that the world is shown. Why is that? For the time being, the Perfection of Wisdom itself is also without an object of focus. And how is it? Is it that which exists up to the very state of omniscience, or how could it become an object of focus? From "How could it be?" the reason is shown, and that is what is to be shown. The so-called mind that is gathered together and that which is scattered is that this nature does not focus on that nature; that itself knows exactly as it is the mind of all sentient beings that is gathered together and scattered, and that is what is shown. To know the aspect of the unbearable mind is to show that by those very ones, the aspects of detachment from desire, cessation, and abandonment, the aspect of the unbearable is thoroughly known. To know the mind with desire is that whatever mind is with desire, that is not the very reality of the mind. Why is that? Subhuti, the mind is without an object of focus as it is in reality. If the phenomena arising from the mind are also without an object of focus, what need is there to mention knowing the mind with desire, etc., as it is in reality? That is what is to be shown. To know the vast mind is to show that the very essence of the mind is without an object of focus, therefore the vast mind that makes the mind vast is thoroughly known as it is in reality. To know the mind that has become great is that, similarly, the mind that has become great, as it is in reality,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་བཅུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་
བཅས་དང༌། སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དག་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད། འགག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
是说，如来五眼未曾见及，如前所示。了知心之动摇等，即依心之散乱、聚集等五蕴而生起显现，亦如前所示。又，所谓“我与世界常”，实则为真，否则即是愚痴，从“生命即是身体，身体亦异，生命亦异”开始，即是依于识而显现。如是，了知真如之识，即是了知五蕴之真如，以及包含在内的所有一切。圆满正等觉佛陀彻悟真如，并为他人如实开示，并加以辨析，了知此理，即是善现，如是心之散乱等，即是从所谓真如开始。一切法皆以真如，以般若波罗蜜多证悟，如来方能现证菩提。因此，般若波罗蜜多是如来之母，故能如此示现世间。如是说，以一切智之门，以般若波罗蜜多生如来，故能示现世间。现在，以生起道之相状之智，示现世间，共有十三种方式。空性，无相

【英语翻译】
It is said that the five eyes of the Tathagata have not seen it, as shown before. Knowing the movement of the mind, etc., that is, relying on the five aggregates such as the scattering and gathering of the mind, it arises and manifests, as shown before. Also, the so-called "I and the world are constant" is actually true, otherwise it is ignorance, starting from "life is the body, the body is also different, and life is also different", that is, it is manifested based on consciousness. Thus, knowing the consciousness of Suchness is to know the Suchness of the five aggregates, as well as all that is included. The perfectly enlightened Buddha thoroughly understands Suchness and truly reveals it to others, and analyzes it. Knowing this principle is Subhuti, thus the scattering of the mind, etc., starts from the so-called Suchness. All dharmas are enlightened by Suchness, by Prajnaparamita, and the Tathagata can realize Bodhi. Therefore, Prajnaparamita is the mother of the Tathagata, so it can manifest the world in this way. It is said that the Tathagata is born from Prajnaparamita through the gate of omniscience, so it can manifest the world. Now, by generating the wisdom of the aspect of the path, the world is shown, and there are thirteen ways in total. Emptiness, signlessness

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཤེས་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མཚན་ཉིད་དེར་ཟད་པས་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་
ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ཇ

【汉语翻译】
是故如是宣说。所说等者，谓摄一切烦恼，及清净，及无事物之自性，及自性知性，及无所依之知，及于虚空之体性知，当知是所说也。凡一切烦恼，及无事物之自性，及无所依之体性，以无有故，及虚空之体性，是故如是宣说。知法性不乱者，谓凡天及人与阿修罗俱之世间，亦尽于是体性，是体性不能变乱，是故如是宣说。知无所造作者，谓凡色乃至一切种智，是诸体性皆无所造作，是故如是宣说。知不分别者，谓彼诸体性，有漏及无漏，世间及出世间，遮止有为事物，以虚空之譬喻，以知道之自在而如实宣说，是故如是宣说。知善分别者，谓若如来出世，若不出世，如是等起，于彼行故，如来现证菩提，作一切相之善分别，是为希有，如是等至知道之自在而宣说，为显果乃作有情之义利，是故如是宣说。知无相者，谓凡色等之体性等，及普舍之体性等，是为波罗蜜多等。静虑及无量等，及无色之等至等，是不乱之体性。菩提之分是决定出离之体性。一切种智是现证之体性，如是等乃至如来于无相中现证菩提，如是等也，是故如是宣说。如是，以知道之门，是故能生如来之般若波罗蜜多。此外如何？

【英语翻译】
Therefore, it is taught as such. The mentioned "etc." refers to encompassing all defilements, purification, the nature of non-things, the nature of self-knowing, knowledge without support, and understanding the nature of space. It should be understood that this is what is being taught. Whatever is completely defiled, and the nature of non-things, and the nature of being without support, because of their absence, and the nature of space, is why it is taught as such. Knowing that the nature of reality is undisturbed means that the world, including gods, humans, and asuras, is exhausted in that nature. That nature cannot be disturbed, so it is taught as such. Knowing without manifestation means that from form to all-knowingness, those natures are not manifested, so it is taught as such. Knowing without discrimination means that those natures, with outflows and without outflows, worldly and beyond worldly, by blocking conditioned things, using the example of space, and with the freedom of knowing the path, it is truly taught, so it is taught as such. Knowing how to differentiate well means that whether the Tathagata appears or does not appear, starting from that, because of acting upon it, the Tathagata realizes perfect enlightenment, and making good distinctions of all signs is wonderful. Thus, by teaching with the freedom of knowing the path, it is to clarify that the result is doing the benefit of sentient beings, so it is taught as such. Knowing without signs means that the natures of form and so on, and the natures of complete abandonment and so on, are the Paramitas. Dhyana, immeasurables, and formless attainments are the nature of non-disturbance. The aspects of enlightenment are the nature of definite renunciation. All-knowingness is the nature of manifest realization, from which it is said that the Tathagata realizes perfect enlightenment in signlessness, and so on. Therefore, it is taught as such. Likewise, through the gateway of knowing the path, it is because it generates the Prajnaparamita of the Tathagata. What else is there beyond that?

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །མཆོད་དང་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་ཞེས་བྱ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རིམ་
གྲོ་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སླར་མཛད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ནི་གང

【汉语翻译】
如同（佛）的见解一般，从开示一切种智的十四种智慧差别开始，依靠真如之法，安住和恭敬，视师如佛和令师欢喜，供养和无作，以及通达一切的智慧，开示未见之法，所谓世间空性，言说和了知显现，不可思议和寂静的开示，世间想的止息，对于一切种智之理，被称为智慧的体性。这是所要开示的内容。其中，了知安住于如来之法，是由何所生，以及开示者本身，正如所说：善现，就是依靠这个因，安住在如来之法中，这就是所要开示的。其中，了知恭敬、视师如佛、令师欢喜、供养，是指像那样对法进行侍奉，进行恭敬，进行供养，从而证得一切种智，这是相互关联的。再次，执持无作，是为了报答所作之恩，这是所要开示的。了知无作，是指执持作者，从而证悟一切法无作，这是所要开示的。了知周遍一切，是指对于一切法无作，智慧得以进入，这是所要开示的。开示未见之义，是指从不见色直到一切种智之间，因为不见的缘故，识不生起，以不见之义，所见的不见之色等，那就是开示世间本身，这就是所要开示的。了知空性的名相言说，是指如实地摄受所化之众，也就是以言说开示这个世间等，从而开示空性。考虑到三种一切智，并以三种圣者的角度出发，按照次第，以趋入一方、为了某种目的的趋入、以及显现的趋入的角度出发，应当了知是开示者、了知者和见者。了知不可思议是指什么

【英语翻译】
As with the view (of the Buddha), starting from the fourteen kinds of wisdom distinctions that show the all-knowingness, relying on the Dharma of Suchness, abiding and reverence, seeing the teacher as the Buddha and pleasing the teacher, offering and non-action, and the wisdom that understands everything, revealing the unseen Dharma, the so-called emptiness of the world, speech and knowing manifestation, the inconceivable and the peaceful teachings, the cessation of worldly perception, for the sake of the all-knowingness, it is called the nature of wisdom. This is what is to be shown. Among them, knowing that one abides in the Dharma of the Tathagata, by what is it produced, and the one who reveals it himself, as it is said: Subhuti, it is because of this cause that he abides in the Dharma of the Tathagata, this is what is to be shown. Among them, knowing reverence, seeing the teacher as the Buddha, pleasing the teacher, and making offerings, means that in that way, one serves the Dharma, shows respect, and makes offerings, thereby attaining all-knowingness, this is interrelated. Again, holding on to non-action, it is to repay the kindness done, this is what is to be shown. Knowing non-action means holding on to the agent, thereby realizing that all dharmas are without action, this is what is to be shown. Knowing that one pervades everything means that for all dharmas that are without action, wisdom can enter, this is what is to be shown. Showing the meaning of the unseen, means that from the unseen form to all-knowingness, because of the unseen, consciousness does not arise, with the meaning of the unseen, the seen unseen form, etc., that is the showing of the world itself, this is what is to be shown. Knowing the nominal expression of emptiness means truly gathering the disciples, that is, by saying that this world is shown, etc., thereby showing emptiness. Considering the three all-knowingnesses, and from the perspective of the three noble beings, according to the order, from the perspective of entering into one direction, entering for a certain purpose, and entering into manifestation, it should be known that it is the revealer, the knower, and the seer. Knowing the inconceivable means what

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཟིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གཟིགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་ལ་བརྟེན་
ཁྱད་པར་ཅན། །དྲུག་རྣམས་དང་ནི་བཅུ་ཡིས་ནི། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲུག་དང་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གྲང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གངས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བ

【汉语翻译】
另外，显示了“不可思议”之义。寂静的智慧是指寂静。显示了“显示”之义。断绝知觉的智慧是指没有任何诸法，从何处使此世间的知觉和彼世间的知觉不转变，像那样观察，是般若波罗蜜多生起了如来，因为如来是为了观察世间而作的，所以显示了此义。这是智慧的体性的解释。
解说与解脱分相符的部分。
为了在显示智慧的体性之后，叙述差别的体性，以不可思议等差别。
依于真谛
具差别性。
以六者以及十者。
应知差别的体性。
如是显示，所谓具有真谛的所依，是指四圣谛的行境。所谓差别，是指声闻等。有多少呢？说了六和十，不可思议的差别，以苦法智忍所摄，是差别的体性，称为不可思议的如来之法，因为是超离思虑的缘故。善现，色是不可思议的。受等也是如此。同样地，从入流到阿罗汉的智慧，以及断除，说是菩萨的忍。不平等性的差别，以苦法智所摄，所谓不平等，是因为超离平等的缘故。善现，色是不平等，等等，如是宣说了此义。无量性的差别，以苦法智忍所摄，所谓无量，是因为完全超离了量的缘故。善现，色也是无量的，等等，如是宣说了此义。无数的差别，以苦法智所摄，所谓无数，是因为超离了数算的缘故。善现，色也是无数的，等等，如是宣说了此义。不平等和相等的差别，因为已经显示，所以应知以因的差别之门，对一切都接近地作意。

【英语翻译】
Furthermore, it is shown that it demonstrates the meaning of "inconceivable." The wisdom of peace is that which is peace. It is shown that it demonstrates the meaning of "demonstrates." The wisdom of cessation of perception is that from which there are no phenomena, from where the perception of this world and the perception of the other world do not transform, observing in that way, the Tathagata is generated by the Prajnaparamita, because the Tathagata acts to observe the world, therefore this meaning is shown. This is the explanation of the nature of wisdom.
Explanation of the part that is in accordance with the aspect of liberation.
In order to describe the nature of difference after showing the nature of wisdom, with differences such as the inconceivable.
Dependent on truth
Having difference.
With the six and the ten.
The nature of difference should be known.
As shown, the so-called basis of truth refers to the realm of the Four Noble Truths. The so-called difference refers to the Shravakas and so on. How many are there? It is said six and ten, the difference of the inconceivable, included by the forbearance of knowing the Dharma of suffering, is the nature of difference, called the Dharma of the Inconceivable Tathagata, because it is beyond thought. Subhuti, form is inconceivable. Feeling and so on are also like that. Similarly, from the stream-enterer to the wisdom of the Arhat, and abandonment, it is said to be the forbearance of the Bodhisattva. The difference of inequality, included by the knowledge of the Dharma of suffering, the so-called inequality, is because it is beyond equality. Subhuti, form is unequal, and so on, thus this meaning is declared. The difference of immeasurability, included by the forbearance of knowing the Dharma of suffering, the so-called immeasurable, is because it is completely beyond measure. Subhuti, form is also immeasurable, and so on, thus this meaning is declared. The difference of innumerability, included by the knowledge of suffering, the so-called innumerable, is because it is beyond counting. Subhuti, form is also innumerable, and so on, thus this meaning is declared. The difference between inequality and equality, because it has been shown, therefore it should be known that with the door of the difference of cause, all are closely intended.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ག་ཉིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མཛད་པ་ཆེན་པོས་
ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པ་གསལ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྲས་པུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དུ་མ་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བློན་པོའི་དཔེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདིའི་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། མཁས་པ། གསལ་བ། ཡིད་གཞུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྟེ། ཇ

【汉语翻译】
哦！再者，对于苦，了知法和随后的了知，这二者以殊胜的圆满，与不共的佛陀平等，称为不共与平等，这是所教导的。因为从平等与不平等中完全超脱，所以是一切众生的住所和救护者。因此，如来以般若波罗蜜多的大事业而亲近。对于声闻等也有了知法的忍的体性，难道不是相同吗？又为何如来被教导为如此不可思议等法的对境而殊胜呢？从“善现，色也是不可思议的”开始，直到一切种智，因为诸法无自性，所以是不可思议的自性，以及通达不可得性，因此对于如来说不可思议等是合理的。此外，以虚空的譬喻教导不可思议等法，是因为如来了知清晰而独一无二。教导无漏法，以功德圆满不是没有果实，这是所教导的，即多种无漏完全从心中解脱等是真实的。在教导它时，教导说获得了果实。以圣者的一切差别来摄持，集起以了知法的忍来摄持，即任何以大臣的譬喻，声闻、独觉、菩萨和佛陀的一切法，都以与般若波罗蜜多完全相应而安住于大事业等之中。那是什么原因呢？因为教导说没有完全执取色和现前贪著。因此，通达是独一无二的合理性。以士夫的差别，以应知的差别，集起以了知法来摄持，即教导说，此处的细微、贤善、明晰、调顺是可以了知的。其中，细微是因为进入真如的意义。贤善是因为进入无余的意义，即ཇ

【英语翻译】
O! Furthermore, understanding the Dharma and subsequent understanding of suffering, these two are superior due to their perfect completion, being equal to the unequaled Buddha, and are called unequal and equal, which is what is taught. Because of completely transcending equality and inequality, it is the abode and protector of all sentient beings. Therefore, the Tathagata is close to great deeds through the Perfection of Wisdom. Isn't it the same that even Shravakas and others have the nature of forbearance in understanding the Dharma? Why is the Tathagata taught to be superior as the object of such inconceivable Dharmas? Starting from "Subhuti, form is also inconceivable," up to the omniscient, because all phenomena are without self-nature, therefore it is the nature of inconceivability, and because of understanding non-apprehension, it is reasonable to speak of inconceivability and so on for the Tathagata. Furthermore, teaching inconceivable Dharmas and so on with the example of space is because the Tathagata's knowledge is clear and unique. Teaching the unpolluted Dharma, it is taught that it is not without fruit due to the perfection of merit, that is, many unpolluted completely liberated from the mind, etc., are true. When teaching it, it is taught that the fruit is obtained. Gathering all the distinctions of the noble ones, gathering with forbearance in understanding the Dharma in the arising, that is, any example of a minister, all the Dharmas of Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas, are abiding in great deeds and so on by being completely in accordance with the Perfection of Wisdom. What is the reason for that? Because it is taught that there is no complete grasping of form and manifest attachment. Therefore, understanding is the unique rationality. With the distinction of individuals, with the distinction to be known, gathering with understanding the Dharma in the arising, that is, it is taught that the subtle, virtuous, clear, and tamed aspects here can be known. Among them, the subtle is because it enters the meaning of Suchness. Virtuous is because it enters the meaning of non-remainder, that is, ཇ

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་
བློ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པས་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཡིད་གསལ་བ་ནི་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བས་དོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཡིད་གསལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་འདས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ལས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་བ་དང༌། མང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་བ་དྲུས་མ་བེའུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་གྱི་ཐོས་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པས་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞིང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་
བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉ

【汉语翻译】
之见，为了证悟如所有性之体性。那些也是两种，所谓智者，是指先前心智完全串习，以及各自的异生由生而获得，能应用于那两种意义，是与智慧完全具备者。心明朗者，是指以其已见真实，具有能应用于那两种意义的智慧，故为心明朗者。不共之差别，以于集起之随知忍所摄持者，是指何者，三千大千世界之有情数量之过去随行者，乃至成为独觉之智慧，以及从舍弃而对此生起信解等成为殊胜，如是宣说。迅速了知之差别，以于集起之随知所摄持者，是指何者，此乃殊胜之法，广为宣说，观待声闻之乘，于此精进者等迅速证得寂灭，如是宣说。鲜少与众多皆无之差别，以于灭止之法知忍所摄持者，是指何者，一切有情皆于无上正等菩提中完全寂灭已，然于此无有增减，乃因彼岸度之大性之故，如是宣说。猛利修持之差别，以于灭止之法知所摄持者，是指何者，如母牛不舍犊子之譬喻，具有听闻与信解等，乃先前听闻等之因之故，如是宣说。如实勤奋之差别，以于灭止之随知忍所摄持者，是指何者，又是彼者依止众多佛陀，从兜率天殁已转生于此，然于前世未曾请问，且具有于此具足二疑者，如是未曾听闻内空性，未曾请问，如是开始，彼等乃堕入二地且贪执，乃先前之因之习气中断且行持，如是宣说。所缘之差别，以于灭止之随知所摄持者，是指何者，又是如于大海中船只毁坏之譬喻，具有间断与无有间断者，乃一切相智之

【英语翻译】
views, in order to realize the nature of suchness. These are also of two types. The so-called wise person refers to someone whose mind has been thoroughly trained in the past, and who has acquired it through birth as an ordinary being. Being able to apply it to both of those meanings is being perfectly endowed with wisdom. The clear-minded one refers to someone who, having seen the truth, possesses the wisdom to apply it to both of those meanings, hence being clear-minded. The uncommon distinction, encompassed by the forbearance of subsequent knowledge of arising, refers to the wisdom of those who have followed the number of sentient beings in the great trichiliocosm world system from the past up to becoming solitary Buddhas, and who have become superior by having faith and so forth arise from abandonment. This is what is taught. The distinction of quick understanding, encompassed by the subsequent knowledge of arising, refers to the extensive explanation that this is an excellent Dharma. In relation to the Hearer's vehicle, those who diligently strive in this will quickly attain nirvana. This is what is taught. The distinction of neither few nor many, encompassed by the forbearance of knowledge of Dharma of cessation, refers to the fact that even though all sentient beings have completely passed into nirvana in unsurpassed perfect enlightenment, there is no increase or decrease in this, because of the greatness of the transcendent perfection. This is what is taught. The distinction of vigorous practice, encompassed by the knowledge of Dharma of cessation, refers to the example of a cow not abandoning its calf, possessing hearing and faith, etc., because it is the cause of previous hearing and so forth. This is what is taught. The distinction of proper effort, encompassed by the forbearance of subsequent knowledge of cessation, refers to the fact that the very one who relied on many Buddhas, having died and transmigrated from Tushita and been born here, but had not inquired in previous lives, and who possessed doubt in this, had not heard of intrinsic emptiness in the same way. Starting from "had not inquired," they fall into two grounds and are attached, because the habitual patterns of previous causes are interrupted and practiced. This is what is taught. The distinction of object, encompassed by the subsequent knowledge of cessation, refers to the example of a ship wrecked in the ocean, possessing interruption and non-interruption, which is the all-knowing one.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང༌། མ་བཏང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞི་མེད་པ་དང༌། གཞི་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཟག་ལྷན་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་ལྡན་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བ་དང་མི་ལྷུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། དར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་གང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷུག་བས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་གྲངས་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཞེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་བ་མེད། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། དམིགས་
པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
执著于已得之相，并作无执著之主，以此超越轮回之海，此乃所示之义。依凭之差别，以道上之法知忍所摄，即以瓶子已破与未破之譬喻，阐明法之无基与有基之义。聚集之因的差别，以法知所摄，即以大海中破船与未破船之譬喻，阐明圆满与不圆满之义。完全摄持之差别，以道上之后知忍所摄，即以衰老羸弱之人之譬喻，阐明以共同行持之因——般若波罗蜜多，与善巧方便完全摄持及未摄持，而有轮回与涅槃之堕落与不堕落等义。又，不善巧方便与善巧方便如何？执著于达（dar）与我（nga yir），行持六度波罗蜜多，乃不善巧方便，故堕入二地。与此相反，即是善巧方便，必将证得一切种智，此乃所示之义。无味受之差别，第十六，以道上之后知如实摄持，即以无自性故，一切法皆为遍计所执，以及无希求故，于无上圆满菩提中，使善根滋长并依止等。前述散文所阐述之义，以偈颂后摄者，即是：不可思议与不平等，度量与数量皆超越，圣者悉摄巧慧者，所知非共此自性。知速减与无满盈，成办与如实成就，所缘依凭与俱有，如实与完全摄持，无味受与诸差别，十六自性如是说，何者之道较他道，殊胜超绝即差别。此乃差别之体性的解释。阐述差别之体性后，为宣说作用之体性之故。

【英语翻译】
Attachment to the mark of attainment, and acting as the master of non-attachment, thereby transcending the ocean of samsara, this is the meaning shown. The difference of reliance, summarized by the forbearance of knowing the Dharma on the path, is that the meaning of the basis of Dharma being without basis and with basis is explained by the example of a broken and unbroken vase. The difference of the assembled causes, summarized by the knowledge of Dharma, is that the meaning of completeness and incompleteness is explained by the example of a leaky and non-leaky boat in the ocean. The difference of complete possession, summarized by the subsequent knowledge of the path, is that the cause of acting together, Prajñāpāramitā, and the complete possession and non-possession of skillful means, and the falling and not falling into samsara and nirvana, are explained by the example of an old and weak person. Also, what is the difference between unskilled means and skillful means? Holding onto 'dar' and 'nga yir', practicing the six pāramitās is unskilled means, therefore falling into two grounds. The opposite of this is skillful means, and it will surely attain omniscience, this is the meaning shown. The sixteenth difference of no taste, truly summarized by the subsequent knowledge of the path, is that because of no self-nature, all dharmas are completely conceptualized, and because of no hope, the roots of virtue are made to grow and relied upon in the unsurpassed perfect enlightenment. The meaning explained by the prose just mentioned, which is later summarized by verses, is this: Inconceivable and unequal, measurement and number are completely transcended, the noble ones completely gather the wise, the knowable is not common, this is its nature. Knowing quickly, decreasing and without fullness, accomplishing and truly accomplishing, object of reference with reliance, truly and completely possessing, no taste and differences, sixteen natures are said to be like this, whichever path is better than other paths, the superior is the difference. This is the explanation of the nature of difference. After explaining the nature of difference, for the sake of stating the nature of action.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ར། །ཕན་དང་བདེ་བ་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་བར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་
གང་ཞིག་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་དབུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱེ་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན

【汉语翻译】
ར། 利益和安乐救护，以及人们的救护，处所和亲友洲渚，以及完全引导者，自然成就和三乘，不显现果的主，乃是最后的依处事业，这是能作者的体性。如是说。其中，利益的能作者是，了知自性空性，菩萨们利益世间，为了世间的安乐而进入圆满菩提，通过行持苦行，为了安置使五趣众生解脱的寂灭，是利益所摄之义，如是宣说。安乐的能作者是，为了将痛苦者、不悦意者和扰乱者安置于寂灭，以及为了世间的安乐而如实进入，是今生安乐所摄之义，如是宣说。救护的能作者是，菩萨们从轮回中存在的任何痛苦中救护，又因为宣说不生之法而救护世间，因此安置于无有异熟之法，如是宣说。救护处的能作者是，有情有生之法者们，为了完全意念于无余蕴寂灭之界，成为世间的救护处，因此进入恒常利益，如是宣说。处所的能作者是，因为宣说一切法无有混合、无有关联、无有生、无有灭，成为法的处所，因此以遣除痛苦之因的意义，如是宣说。亲友的能作者是，
任何超越一切法的彼岸，那不是一切法。那是什么缘故呢？因为宣说色等波罗蜜多，对于色等的分别念不存在，成为法的亲友，因此进入了对轮回和寂灭的平等性之证悟，如是宣说。洲渚的能作者是，色之前际和末际完全断绝，被水完全围绕，以及与法相顺

【英语翻译】
RA. Benefit and happiness protect, and the refuge of beings, places and relatives, islands, and the complete guide, spontaneously accomplished and the three vehicles, the lord who does not manifest the fruit, is the final activity of the basis, this is the nature of the agent. Thus it is said. Among them, the agent of benefit is that by knowing the emptiness of one's own nature, bodhisattvas benefit the world, and for the happiness of the world, they enter into perfect enlightenment, and by practicing austerities, in order to place beings in the liberation of the five classes of beings, it is the meaning of being included in benefit, thus it is taught. The agent of happiness is that in order to place those who are suffering, unpleasant, and disturbed in nirvana, and also to truly enter for the happiness of the world, it is the meaning of being included in the happiness of this life, thus it is taught. The agent of protection is that bodhisattvas protect from any suffering that exists in samsara, and also because they teach the unborn dharma, they protect the world, therefore they are placed in the dharma without maturation, thus it is taught. The agent of refuge is that sentient beings who have the nature of birth, in order to completely contemplate the realm of nirvana without remainder, they become the refuge of the world, therefore they enter into constant benefit, thus it is taught. The agent of place is that because all dharmas are taught to be without mixture, without connection, without birth, and without cessation, they become the place of dharma, therefore with the meaning of averting the cause of suffering, thus it is taught. The agent of relatives is,
Whatever is beyond all dharmas, that is not all dharmas. Why is that? Because the perfection of form and so on is taught, without the conceptualization of form and so on, it becomes the relative of dharma, therefore it enters into the realization of the equality of samsara and nirvana, thus it is taught. The agent of the island is that the former and latter limits of form are completely cut off, completely surrounded by water, and in accordance with the dharma.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་
མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མ

【汉语翻译】
贪欲止息，离欲，止灭，为了寂灭的缘故而成为洲渚，以自身和他人通达意义的所依之体而成为进入之义，如是宣说。完全引导之作用是，何者对于色等一切法，为了如实宣说无生、无灭、无垢染、无清净之法，以成为完全引导之故，以进入成办他义之义，如是宣说。任运成就之作用是，何者，善现，色是虚空之自性等，以及色空性是无有行，彼不往不来等开始，善现，一切法是无有显现造作之自性，彼等是不离彼自性之间，以对于一切法知之自在而作说法之故，对于有情之义任运成就而进入之义，如是宣说。以对于一切知之自在而宣说寂灭之义，应当了知如是宣说。以三乘决定出离之义，不现前果之作用是，何者，善现，一切法是不生不灭，无有垢染，清净之自性等开始，一切法是不动之自性等之间，以对于道知之自在而作说法之故，以何等乘决定出离，以及不现前彼而进入之义，如是宣说。所依之作用是，何者，善现，一切法是色之自性等开始，善现，一切法是无上正等圆满之自性等，以一切相之一切法知晓之后说法之故，菩提萨埵等是成为世间之义，如是宣说。宣说了作用之体性后，为了宣说自性之体性，烦恼之相和特征，以及

【英语翻译】
Having exhausted craving for objects, being free from desire, ceasing, and for the sake of nirvana, becoming an island, it is taught that it is the meaning of entering as the basis of realizing the meaning of oneself and others. The action of completely leading is that, for the sake of truly teaching the Dharma of no birth, no cessation, no defilement, and no purification for all Dharmas such as form, it is taught that it is the meaning of engaging in accomplishing the meaning of others by becoming a complete guide. The action of spontaneous accomplishment is that, O Subhuti, form is the nature of space, and so on, and the emptiness of form is without going, it does not go or come, and so on. O Subhuti, all Dharmas are of the nature of non-manifestation, and they do not deviate from that nature. Because of teaching the Dharma with the power of knowing all Dharmas, it is taught that it is the meaning of spontaneously accomplishing and entering into the meaning of sentient beings. It should be understood that it is taught that it is the meaning of teaching nirvana with the power of knowing everything. The action of not manifesting the fruit by the meaning of definitely emerging by the three vehicles is that, O Subhuti, all Dharmas are of the nature of no birth, no cessation, no defilement, and purification, and so on. All Dharmas are of the nature of immovability, and so on. Because of teaching the Dharma with the power of knowing the path, it is taught that it is the meaning of entering into how the vehicle is definitely emerged and not manifesting it. The action of the basis is that, O Subhuti, all Dharmas are of the nature of form, and so on. O Subhuti, all Dharmas are of the nature of unsurpassed, perfectly complete, and so on. Because of teaching the Dharma after knowing all Dharmas in all aspects, it is taught that Bodhisattvas are for the sake of becoming the world. Having taught the nature of the action, in order to teach the nature of the essence, the signs and characteristics of afflictions, and

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་ནི། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་བཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་བ་ནས། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དཔེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་
དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གང་དེ་ལ་གོ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བའི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྒོམ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
不顺之方与亲友，寂静与艰难与决定，为作与无相，显现执着遮止及，所缘名为何，不顺无碍且，无基无行无生，如是之性乃无相，自性十六自体性，以四相为例证，是许四相性，如是宣说也。如何是十六自性耶？从烦恼寂静之自性是，何贪欲与，嗔恚与，愚痴遣除之故成寂静之自性也，如是宣说也。彼之相寂静之自性是，何贪欲与，嗔恚与，愚痴等之相成寂静之自性也，如是宣说也。彼之相状是寂静之自性也，如是宣说也。其中相是身等之恶趣处，相状是不如理作意也。以不顺与亲友之方等寂静之自性是，何如是贪欲与，无贪欲与，嗔恚与，无嗔恚与，愚痴与，无愚痴与，以寂静之自性，成为一切种智之体性
与，于尤为信解者等，以安立修道之近方便，如是宣说也。艰难性之自性是，何诸法皆是极无有故，与彼无有关联之故，一切有情皆当令度脱，如是披甲乃是作艰难之故，修习般若波罗蜜多是宣说义理艰难也。唯一决定之体性是，何于彼披甲乃是声闻等之地无有堕落之处之故也。宣说决定修习之义理也，如是宣说也。为作之自性是，何大菩萨为令一切有情获得一切种智之智慧之义，披甲之所为作，当知不迷于其他之义也，如是宣说也。无相之自性是，何薄伽梵般若

【英语翻译】
The unfavorable side and the relatives, solitude and difficulty and certainty, to do and the signless, the manifest attachment is blocked and, what is called the object, the unfavorable is unobstructed and, without foundation, without going, without birth, suchness is the signless, sixteen self-natures, exemplified by the four characteristics, it is considered the four characteristics, it is said. How is it the nature of sixteen? The nature of solitude from afflictions is, what is desire and, anger and, ignorance, because of the removal, it becomes the nature of solitude, it is said. Its sign is the nature of solitude, what is desire and, anger and, the signs of ignorance, etc., become the nature of solitude, it is said. Its characteristic is the nature of solitude, it is said. Among them, the sign is the bad place of the body, etc., the characteristic is the improper attention. The nature of solitude with the unfavorable and the relatives, etc., is, what is desire and, without desire and, anger and, without anger and, ignorance and, without ignorance and, with the nature of solitude, it becomes the nature of all-knowing
and, especially for those who believe, by establishing the near convenience of the path of meditation, it is said. The nature of difficulty is, what all dharmas are extremely non-existent, and because there is no connection with them, all sentient beings should be liberated, so wearing armor is the cause of difficulty, the practice of Prajna Paramita is the difficulty of explaining the meaning. The nature of the only certainty is, what is the armor on it, because there is no place to fall in the land of the hearers, etc. The meaning of definite practice is explained, it is said. The nature of doing is, what the great Bodhisattva, in order to make all sentient beings attain the wisdom of all kinds of wisdom, the purpose of wearing armor, should know that it is not confused with other meanings, it is said. The nature of signlessness is, what Bhagavan Prajna

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་མི་འཇིགས། མི་སྐྲག་བ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བའི་བསམ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་
ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ལས། དམིགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་ལན་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སྡིག་པའི་

【汉语翻译】
此般若波罗蜜多甚深，无人可修，故应修习，从修习者、修习之法、修习之所缘等开始，直至修习一切相智，此修习乃不可得。因此，世尊，如是，修习甚深般若波罗蜜多，即是修习一切相智。此乃显现。遮止显现执着的自性是，善现，不退转菩萨摩诃萨应于此甚深般若波罗蜜多中如是观察，从般若波罗蜜多中无有显现执着而如是观察开始，于此显现之时，不怖畏、不恐惧等，乃是显现通达道之修习。此乃显现。所缘的自性是，世尊，若菩萨摩诃萨以如何趋向一切相智之想，而于般若波罗蜜多中如是分别

【英语翻译】
This Prajñāpāramitā is very profound. Since no one can meditate on it, it should be meditated upon. Starting from the meditator, the method of meditation, and the object of meditation, up to the meditation on all-knowingness, this meditation is unattainable. Therefore, O Bhagavan, it is like this: meditating on the profound Prajñāpāramitā is meditating on all-knowingness. This is the teaching. The nature of preventing manifest attachment is that, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible should thoroughly examine this profound Prajñāpāramitā, starting from thoroughly examining the Prajñāpāramitā without manifest attachment. When this is manifested, not being afraid, not being terrified, etc., is the very meditation of understanding the path. This is the teaching. The nature of the object is that, O Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly contemplate the Prajñāpāramitā with the thought of being inclined towards all-knowingness?

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་བོ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་
པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
所有诸法，如不善等，那是怎样的呢？色即是遍知，遍知即是色，如是说故，一者于一者体性甚深。为何如此？因彼等之如实性是无二且无二可作故。如是法轮如何安立？佛陀与遍知之如实性无二且无二可作，以彼等转法轮之义，于意乐微小之因，是所缘与能缘无别之故。与一切世间相违之自性，即诸天子以虚空甚深之故，此法甚深之语开始，乃至执持遍知之间所说，非为执持而说，亦非为不执持而说。世尊，世间行于相，如是说者，以与一切世间相违之自性，行于执持，非般若波罗蜜多之器，如是显示。无碍之自性，即如是遍知三相圆满之现证与随顺之故，于色等一切法，智慧无碍，如是显示。无基之自性，即从不缘色等之所依开始，至知者与所知平等之义，如是显示。无去之自性，即此乃是于生起一切三遍知之自在后，修习般若波罗蜜多时，以尊者善现为例，如来之如实性为何，即如是未来未逝，尊者善现之如实性亦是未来未逝，尊者善现是随如来而生者。如是诸法之如实性，是欲显现为法，即色等。

【英语翻译】
All phenomena, such as non-virtue, what are they like? Form itself is all-knowingness. All-knowingness itself is form. Because it is said that way, one is deeply essential to the other. Why is that? Because their suchness is non-dual and cannot be made into two. How is the turning of the Dharma wheel thus established? The suchness of the Buddha and all-knowingness is non-dual and cannot be made into two. Because of that, the cause of the slightest intention in turning the Dharma wheel is that there is no distinction between the object and the subject. The nature that is contrary to all the world, from the words of the sons of the gods, 'Because the sky is deep, this Dharma is profound,' up to the holding of all-knowingness, it is not taught for the sake of holding, nor is it taught for the sake of not holding. 'Bhagavan, the world engages in signs,' it is said that engaging in grasping is not a vessel for the Prajnaparamita because of its nature that is contrary to all the world. The nature of unobstructedness is that, in accordance with the complete manifestation of the three aspects of all-knowingness, there is unobstructed wisdom in all phenomena such as form. The nature of baselessness is taught from the beginning of not focusing on the support of form and so on, up to the meaning of the equality of the knower and the known. The nature of not going is that, having empowered the arising of all three all-knowing ones, when practicing Prajnaparamita, using the venerable Subhuti as an example, just as the suchness of the Tathagata is neither coming nor going, so too is the suchness of the venerable Subhuti neither coming nor going. The venerable Subhuti was born after the Tathagata. Thus, the suchness of all phenomena is what is intended to be manifested as Dharma, that is, form and so on.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་
གསུམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་

【汉语翻译】
是诸地的总集。法性安住即是如是性，法性的相续不变异且无分别即是如是性。趋入所证之法的差别，即彼之无分别即是法性。名为不作之如是性，是无有三乘差别的法性。名为非异体之如是性，是不在他处寻觅三乘即是法性。三时平等性之如是性是自性涅槃。如是，蕴之如是性，以及界、处等，缘起等的如是性，布施波罗蜜多等的如是性，乃至一切种智之间的如是性，以及如来之如是性，彼无二，以证悟无二可作之性，故获得名为如来之名，以彼名之相成为证人。三千大千世界中，证悟有高下之别，是故，例如，经中说，彼时三千大千世界以六种方式震动，出现十八种大征兆，即动、极动、普极动。摇、极摇、普极摇。倾、极倾、普极倾。震、极震、普极震。轰轰、极轰轰、普极轰轰。裂、极裂、普极裂裂。彼之六种方式是动、高、低、向上、向下、以及声音随之发出。十八大征兆即是动等六种变化，应按顺序以小、中、大来理解。器世间已受用和未受用两种情况，以及有情世间的情况有四种，即有情众生于不善

【英语翻译】
It is the general collection of all the grounds. The abiding nature of reality is called Suchness, and the unchanging and non-conceptual continuum of the nature of reality is called Suchness. Entering into the distinction of the dharma to be attained, its non-conceptualization is the nature of reality. The Suchness called non-doing is the nature of reality without the distinction of the three vehicles. The Suchness called non-other is the nature of reality without seeking the three vehicles elsewhere. The Suchness of the equality of the three times is naturally nirvana. Likewise, the Suchness of the aggregates, as well as the realms and sources, the Suchness of dependent origination, etc., the Suchness from the perfection of generosity, etc., up to the Suchness of all-knowingness, and the Suchness of the Thus-gone One, these are non-dual, and by realizing the nature of non-duality, one obtains the name Thus-gone One, because the sign of that name becomes a witness. In the three-thousandfold great thousand world realm, there are higher and lower realizations, therefore, for example, in the sutra it is said that at that time the three-thousandfold great thousand world realm shook in six ways, and eighteen great signs appeared, namely, moving, extremely moving, and completely extremely moving. Shaking, extremely shaking, and completely extremely shaking. Tilting, extremely tilting, and completely extremely tilting. Trembling, extremely trembling, and completely extremely trembling. Roaring, extremely roaring, and completely extremely roaring. Splitting, extremely splitting, and completely extremely splitting. The six ways are moving, high, low, going up, going down, and the sound following. The eighteen great signs are the six changes such as moving, which should be understood in order as small, medium, and large. The two conditions of the container world being used and not being used, and the conditions of the sentient world are fourfold, namely, sentient beings in non-virtue.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་
པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
行、种种作意、我慢，以及具有理性的行为，从小、中、大的区别而动摇，从“摇动”到“完全彻底地摇动”这十八个词语，要知道是显示意义。这是住贤（梵文：Vasubandhu）所说的。像这样，以了知一切的形态随之而生来显示。无生自性是，诸位天子，住贤善现（梵文：Subhūti）不随色而生，从色的如实性开始，为什么呢？因为这些法不存在，也不可得。无生，也无生者。同样，道的形态的智慧也因为不随生而生来显示。十六种不可得的如实性自性是，世尊，此如实性甚深，因为恒常安住于如实性中来显示。不颠倒的如实性，是不颠倒之义。非异体的如实性，是从法性中修习法性之义。法性，是诸法无差别的体性。法界，是获得一切圣法的因之义。法住性，是诸佛所作之义。法无过失性，是因和缘不紊乱之义。真实之边，是缘于不颠倒之义。真实是不颠倒本身。其边是究竟，因为除了无我之外，不可能修习其他的真实。直到一切相智，因为不可得。又为什么如实性不可得呢？因为如实地见到一切相智的无生性。那时，对众多人宣说而获得证悟是显明的。般若波罗蜜多
未完全摄持，且与方便善巧分离，则会堕入声闻等地，其他那些人如此了知后，以智慧

【英语翻译】
Conduct, various intentions, arrogance, and rational actions, shaken by the distinctions of small, medium, and large, from "shaking" to "completely and thoroughly shaking," these eighteen words, know that they reveal the meaning. This is what the venerable Vasubandhu said. Thus, it is shown that it is born following the form of knowing everything. The nature of unborn is, sons of gods, the venerable Subhūti is not born following form, starting from the thusness of form, why is that? Because these dharmas do not exist and are not attainable. Unborn, and there is no one who is born. Similarly, it is shown that the wisdom of the form of the path is also born because it does not follow birth. The sixteen natures of unattainable thusness are, Bhagavan, this thusness is profound, because it is always abiding in thusness. The non-erroneous thusness is the meaning of non-erroneous. The non-different thusness is the meaning of cultivating dharmata from dharmata. Dharmata is the nature of the non-difference of all dharmas. Dharmadhatu is the meaning of the cause of obtaining all noble dharmas. The abiding nature of dharma is the meaning of what all Buddhas have done. The faultless nature of dharma is the meaning of the non-confusion of cause and condition. The true limit is the meaning of focusing on the non-erroneous. Truth is non-erroneous itself. Its limit is ultimate, because it is impossible to cultivate other truths other than selflessness. Until all-knowing, because it is unattainable. Again, why is thusness unattainable? Because one truly sees the unborn nature of all-knowing. At that time, it is clear that enlightenment is attained by teaching to many people. Prajnaparamita
If not completely grasped and separated from skillful means, one will fall into the ground of the Shravakas, etc. After those others know this, with wisdom

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱ་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཕོ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཤོག་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལུས་ཆེ་ལ་གཤོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཅི་ནས་ཀྱང་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་རུ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་སླ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་

【汉语翻译】
将般若波罗蜜多和方便善巧结合，为了生起欢喜，以变成大鹏鸟为例，即使以布施等圆满，如果脱离了二者，就会堕落到声闻等境地。如此宣说，表明二者是必然生起的主要因素。其中，具有翅膀的被称为鸟。它的区别在于它本身就是鸟。为了了解这一点，所以说了“鸟”。因此，之所以说“坏”，是因为自身形体巨大却失去了翅膀。这是对自性的特征的解释。
无论如何，在这里，所有致力于结合的行为都不会都带来结果。如果在这里没有，就不会有结果。即使如此，那又是怎样的呢？是那些具有与解脱部分相符的善根的人。那么，什么是与解脱部分相符的呢？
无相殊胜布施等，
精通如实修持者，
通达一切诸相者，
于此欲为解脱分。
如此宣说。任何圆满通达一切诸相者，都是以与解脱部分相符的善根为前提，从最初发心开始，直到证得一切智智，以方便善巧无相地行布施等，这才是随许修行。这也是在说明这一点。也就是要认识到信、勤、念、定、慧的特征。又为何在此遮止布施等相的执着呢？因为为了极其清净，诸法丝毫也不存在于法的自性中，也无法观察到。
以有相的执着，难以证得无上圆满正等觉。以无相的执着，习惯于诸法皆空的体性，因此容易证得圆满菩提。与无相的执着相反的，称为错乱。因为见到如恒河沙数般的菩萨颠倒，所以难以证得无上圆满正等觉。如此宣说。相

【英语翻译】
Combining Prajnaparamita and skillful means, in order to generate joy, taking the example of transforming into a great Garuda bird, even if perfected by generosity etc., if separated from the two, one will fall into the realm of the Shravakas etc. Thus it is taught, showing that the two are the main factors for inevitable arising. Among them, those with wings are called birds. Its distinction is that it is a bird itself. In order to understand this, the word "bird" is mentioned. Therefore, the reason for saying "broken" is because one's own body is large but lacks wings. This is an explanation of the characteristics of self-nature.
In any case, here, not all efforts devoted to union will necessarily bear fruit. If it is not here, it will not happen. Even so, what is it like? It is those who possess the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. Then, what is in accordance with the part of liberation?
Without characteristics, excellent giving and so on,
Those skilled in truly practicing,
Those who realize all aspects,
Here, it is desired to be a part of liberation.
Thus it is taught. Anyone who fully realizes all aspects, taking the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation as a prerequisite, from the initial generation of bodhicitta, up to the attainment of omniscience, practicing generosity etc. without characteristics through skillful means, this is what is allowed to be practiced. This is also explaining this point. That is, one must recognize the characteristics of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Furthermore, why are the perceptions of characteristics such as generosity prohibited here? Because for the sake of utmost purity, all phenomena do not exist in the nature of dharma in the slightest, and cannot be observed.
With the perception of characteristics, it is difficult to attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment. With the perception of no characteristics, having become accustomed to the nature of emptiness of all phenomena, it is easy to attain perfect enlightenment. The opposite of the perception of no characteristics is called delusion. Because seeing bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges reversed, it is difficult to attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment. Thus it is said. Characteristics

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟགས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ར

【汉语翻译】
意的认识有四种，即色等之认识，以及除此之外的士夫之认识，如是之认识，以及法之认识。何者无彼等，则称为无认识，彼则亦易于现前菩提。以不观察色等诸法，以及除此之外，以及如是，以及与彼相违之其他法故。如此，以不观察异于如是性，以及法界，以及法之住性，以及法决定性，以及真实之边际，以及不可思议之界之菩萨，则亦易于现前圆满菩提，是为应理故。如是虽可，然以无声闻乘等之三种菩萨故。亦应成菩萨亦不应许为一。若成如是之过失，何以故？谓从“汝亦许菩萨为一耶”开始，以安住于真实，彼若不观察诸法，则如何成如是？已显示不许菩萨为一与多之应理。真实乃是胜义谛之真实。安住者，乃是名为假立之义。
已显示解脱分之顺品自性，今当说相，以何相而知耶？彼之相有三种，以畏惧非处故。普皆退怯，乃是恒常畏惧故。背向，乃是普皆畏惧至究竟故。以获得彼等之非器故。何为与彼相违者，乃是诸法之一如性，以于一切种智善加观察，已显示菩萨大菩萨与菩萨无有差别。以不观察所观察之三种菩萨，心不退怯，不畏惧等，则定能现前无上正等菩提故。如此，解脱分之顺品善根小、中、大

【英语翻译】
The awareness of mind is of four kinds: the awareness of form, etc., the awareness of a person other than that, the awareness of suchness, and the awareness of dharma. Whoever lacks these is called without awareness, and it is easy for them to manifest enlightenment. Because one does not perceive forms, etc., and other than that, and suchness, and other dharmas contrary to that. Thus, because one does not perceive a bodhisattva who is different from suchness, the realm of dharma, the nature of dharma, the certainty of dharma, the ultimate truth, and the inconceivable realm, it is reasonable that it is easy to manifest complete enlightenment. Although that is so, because there are no three kinds of bodhisattvas such as those of the Hearer Vehicle, it would follow that bodhisattvas should not be considered as one. If such a fault were to occur, why is that? Starting from "Do you also consider bodhisattvas as one?" Because one abides in truth, if one does not perceive dharmas, how could it be so? It has been shown that it is reasonable not to accept bodhisattvas as one or many. Truth is the truth of ultimate truth. Abiding means the meaning of being nominally designated.
Having shown the nature of the qualities conducive to liberation, now the signs will be stated. By what signs is it known? There are three signs: because of fear of what is not the place. Completely shrinking is because of constant fear. Turning one's back is the ultimate in complete fear. Because one has obtained what is not a vessel for them. Whatever is the opposite of that is the suchness of all dharmas. Having thoroughly examined the omniscient nature, it has been shown that there is no difference between a bodhisattva, a great being, and a bodhisattva. Because the three kinds of bodhisattvas that are observed are not perceived, and the mind does not shrink, and there is no fear, etc., one will definitely manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, the small, medium, and great roots of virtue that are conducive to liberation

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལས་དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་གང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་
པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དགུ་རུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་ནས་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རེ་ཞིག་སྦྱོར་

【汉语翻译】
其中，小的是指不执着于任何相，布施等等的给予，以及善巧方便等等，这是所要显示的。中等的是指习惯于一切法皆为空性的状态等等，这是所要显示的。大的是指从色等等之中，如实性是不同于它们的，并且不执着于不同于它们的相反之法等等，这是所要显示的。所有这些都应理解为是听闻和思考的智慧的自性，这是进入最初所显示之道的因，这是所要显示的。这是对与解脱分相应的瑜伽的解释。
瑜伽道决定的解释。
在显示了与解脱分相应之后，现在将要讲述与瑜伽道决定的部分相应的内容。不是已经显示了“以所缘和相，因和完全的摄持”吗？为什么要再次解释与瑜伽决定的部分相应的瑜伽呢？因为在显示了特殊的特征之后，现在是为了显示以一切有情为所依，由瑜伽道所摄持的缘故。在此，温暖者们所缘的是一切有情，这是被赞叹的。对于他们来说，平等心等等，应被理解为九种相。从所显示的内容来看，如何讲述在此缘于一切有情的平等心等等的相，瑜伽道决定成为温暖呢？对此回答说：对一切有情生起平等心之后，以它为所缘而安住，同样地，生起慈爱之心后，以它为所缘，生起无我慢之心后，以无害为所缘，生起无嗔恨之心后，以它为所缘，同样地，对于母亲和父亲，兄弟姐妹，朋友和亲戚，以及姻亲之间生起心后，以它为所缘，并且在一切情况下都应生起不竭尽的心，等等，所显示的是为了不二分别地了解。将父母等等两两合一，就变成了九种相。在这里，暂时瑜伽

【英语翻译】
Among them, the small one refers to not clinging to any characteristics, giving alms and so on, and being skilled in means and so on, which is what is to be shown. The medium one refers to being accustomed to the state of emptiness of all dharmas and so on, which is what is to be shown. The great one refers to the fact that from form and so on, suchness is different from them, and not clinging to the opposite dharma that is different from them, and so on, which is what is to be shown. All of these should be understood as the nature of the wisdom of hearing and thinking, which is the cause of entering the initially shown path, which is what is to be shown. This is an explanation of the yoga corresponding to the part of liberation.
Explanation of the determination of the path of yoga.
After showing what corresponds to the part of liberation, now we will speak about what corresponds to the part of determining the path of yoga. Haven't we already shown "by the object and the aspect, the cause and the complete holding"? Why explain the yoga corresponding to the part of determining the yoga again? Because after showing the special characteristics, it is now to show that all sentient beings are the support, and are encompassed by the path of yoga. Here, the object of the warm ones is all sentient beings, which is praised. For them, equanimity and so on should be understood as nine aspects. From what has been shown, how can we speak of the aspect of equanimity and so on, which here is directed towards all sentient beings, and the yoga path becomes warm? To this, it is said: After generating equanimity towards all sentient beings, abide by taking it as the object, and similarly, after generating the mind of love, take it as the object, after generating the mind without arrogance, take non-harm as the object, after generating the mind without anger, take it as the object, and similarly, for mother and father, siblings, friends and relatives, and between in-laws, after generating the mind, take it as the object, and in all circumstances, one should generate an inexhaustible mind, and so on, what is shown is for the sake of understanding without duality. Combining parents and so on in pairs, it becomes nine aspects. Here, for the time being, yoga

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལམ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་རྗེས་མཐུན་ཉིད། །རྩེ་མོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་
བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཞེས་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟར། དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་གནོན་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་དག་སྦྱོར་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་གནོན་པ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་འདིར་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྲེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
如果说趋入道的暖相是这样，那么顶相又是怎样的呢？自身从罪恶中返回，布施等安住于其他，对于那些安置等，赞颂和随顺。所谓顶相，自身从罪恶中返回并趋入布施等，即自己也断除杀生，也使其他趋入其中，从这开始，自己也使依缘而生符合正理，并使从不符合正理中返回，安住于此，并且使其他正确地趋入，赞颂它，随顺它而使其他也随顺而欢喜。这里也是，以一切有情为对境，从罪恶中返回，并使趋入善等，以赞颂等随顺而欢喜，这就是这里趋入道的顶相，这样显示。忍相又是怎样的呢？如是忍耐是，自他依缘真实。这样显示，所谓如是，就是如先前其他的依缘差别一样。以对境的差别来区分，即自己也完全了知痛苦，断除集，现证灭，修道，从这开始，自己也无损地压制菩萨，并使其他趋入其中，以赞颂等随顺于压制它而欢喜，对境的相的差别如先前一样。这里是趋入道决定性的忍相，这样显示。世间法又是怎样的呢？殊胜法如是众有情。这样说了，如所说的那样显示了忍耐。自他依缘性也在这里随之结合。对境和相的差别又是怎样的呢？以成熟有情等。对于自己也使有情完全成熟，从这开始，如此教导，并成为不被欲望遮蔽的色身。

【英语翻译】
If the warmth of the path of approach is like that, then what is the peak? Turning away from sin oneself, giving and so on abide in others. For those placements, praise and conformity. What is called the peak is that one turns away from sin and engages in giving and so on, that is, one also abandons killing. Others also cause it to enter into it, starting from that. One also makes dependent arising in accordance with reason, and makes others return from what is not in accordance with reason, abiding in this, and also makes others correctly enter into it, praising it, conforming to it and making others also conform and rejoice. Here also, with all sentient beings as the object, turning away from sin, and causing entry into virtue and so on, conforming with praise and so on and rejoicing, this is the peak of the path of approach here, thus it is shown. What is tolerance like? Such tolerance is: Self and other dependent are true. Thus it is shown, what is called such, is like the previous distinction of other dependencies. Distinguishing by the difference of the object, that is, one also completely knows suffering, abandons accumulation, realizes cessation, cultivates the path, starting from that, one also suppresses the Bodhisattva without harm, and causes others to enter into it, conforming to suppressing it with praise and so on and rejoicing, the difference of the aspect of the object is like before. Here is the decisive tolerance of the path of approach, thus it is shown. What is worldly Dharma like? Excellent Dharma is like that, all sentient beings. Thus it is said, as it is said, tolerance is shown. The self and other dependent nature is also combined here. What is the difference between the object and the aspect? By maturing sentient beings and so on. For oneself also makes sentient beings completely mature, starting from that, teaching in this way, and becoming a form that is not obscured by desire.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཡང་དེའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཞན་ལ་ཕན་བར་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་རྒྱུད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་བཞེས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད

【汉语翻译】
因为母亲的法存在本身就会变得没有障碍。为什么呢？就像这样，那是菩萨大菩萨像先前一样，从色蕴到一切种智之间没有完全执取之故。为什么呢？就像这样，从色蕴没有完全执取到一切种智之间没有完全执取，就不是一切种智。这才是合理的。结合道的世间法之顶，也以与其决定的部分相符的微小、中等、广大的种类差别，各自变成三种。其中，变得温暖的微小是怎样说的呢？对一切众生生起平等心，并以它作为所缘而安住，等等这样说了。这是今生，不损害其他就是接近执取。中等是怎样说的呢？生起利益之心，并以它作为所缘，等等这样说了。来世，意欲利益他人就是接近执取。广大是怎样说的呢？生起父亲、母亲、兄弟、姐妹等等的心，并以它作为所缘，这样说了。因为意欲进入暂时和长久令人满意的事物所包含的，所以说这是今生和来世两者，是接近执取。顶位串习微小是怎样说的呢？自己也舍弃杀生，等等这样说了。因为避免他人进入痛苦之因，所以是接近执取。成为顶位的中等是怎样说的呢？自己也圆满布施的波罗蜜多，等等这样说了。因为意欲使他人也正确结合安乐之因，所以是接近执取。成为顶位的广大是怎样说的呢？自己也在内空中入定，等等这样说了。因为避免他人将痛苦颠倒执着为安乐，所以是接近执取。忍辱微小是怎样说的呢？自己

【英语翻译】
Because the very existence of the mother's Dharma becomes without obscuration. Why is that? Like this, that is because the Bodhisattva Mahasattva, as before, has not completely grasped from form to the state of all-knowingness. Why is that? Like this,
Not completely grasping from form to the state of all-knowingness is not the state of all-knowingness. This is reasonable. The supreme worldly Dharma of the path of union also transforms into three types each, according to the distinctions of small, medium, and large categories that correspond to its determining aspect. Among them, what is said about the small that has become warm? It is said, "Having generated equanimity towards all sentient beings, one should abide by taking that as the object," and so on. This is this life, and non-harming to others is what is closely grasped. What is said about the medium? It is said, "Having generated the mind of benefiting, one should take that as the object," and so on. In the next life, intending to benefit others is what is closely grasped. What is said about the great? It is said, "Having generated the mind of father, mother, siblings, and so on, one should take that as the object." Because of the very desire to enter into what is included by the pleasing in the immediate and long term, it is said that this is both this life and the next, which is closely grasped. What is said about the small peak continuum? It is said, "Oneself also abstains from killing," and so on. Because of taking aversion to others entering into the cause of suffering, it is closely grasped. What is said about the medium that has become the peak? It is said, "Oneself also completely perfects the perfection of giving," and so on. Because of intending to correctly combine others with the cause of happiness, it is closely grasped. What is said about the great that has become the peak? It is said, "Oneself also meditates on emptiness internally," and so on. Because of avoiding others from perversely grasping suffering as happiness, it is closely grasped. What is said about small patience? Oneself

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇོག་པ་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ད་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡ

【汉语翻译】
也应当完全了知痛苦等等，是这样说的。
其他认为必须结合于圣道，是为了接近（圣道）的缘故。中等的安忍是如是说的：自己也应当生起证得入流果的智慧，但不要现见真正的边际等等，是这样说的。其他认为正确结合于果位，是为了接近（果位）的缘故。大的安忍是如是说的：自己也应当进入菩萨的无过失性等等，是这样说的。其他认为正确结合于佛陀本身，是为了接近（佛陀）的缘故。要知道那安忍也是一刹那。小的法胜是自己也应当使众生完全成熟等等，是这样说的。认为以无差别的三乘使之完全成熟，是为了接近（三乘）的缘故。中等的法胜是如是说的：自己也应当生起菩萨的神通等等，是这样说的。认为众生在特殊的道上正确结合于菩萨的神通，是为了接近（神通）的缘故。大的法胜是如是说的：自己也应当生起一切种智等等，是这样说的。其他认为将一切圆满究竟安立于最终，是为了接近（最终）的缘故。如是所说安忍的伟大是一刹那，法胜也是如此。
所说的那是就自己的意义而言，而这里是为了说明其他所依的小、中、大的差别。因为为了其他的利益，有从高到高的阶段，所以那和这没有矛盾。结合道的决定的解释完毕。
菩萨的学处，不退转僧伽的特征的解释。
或者这样说：是声闻的僧伽，还是菩萨的僧伽呢？如果这样说，现在这些是声闻的僧伽。

【英语翻译】
Also, one should fully understand suffering, and so on, it is said.
Others believe that it is necessary to combine with the noble path, for the sake of approaching (the noble path). The medium endurance is as it is said: one should also generate the wisdom to realize the fruit of entering the stream, but do not directly see the true limit, and so on, it is said. Others believe that it is correctly combined with the fruit, for the sake of approaching (the fruit). Great endurance is as it is said: one should also enter the faultless nature of the Bodhisattva, and so on, it is said. Others believe that it is correctly combined with the Buddha himself, for the sake of approaching (the Buddha). Know that that endurance is also a moment. Small Dharma excellence is that I should also fully mature sentient beings, and so on, it is said. It is believed that it is fully matured by the three vehicles without distinction, for the sake of approaching (the three vehicles). The medium Dharma excellence is as it is said: one should also generate the supernatural powers of the Bodhisattva, and so on, it is said. It is believed that sentient beings are correctly combined with the supernatural powers of the Bodhisattva on a special path, for the sake of approaching (supernatural powers). Great Dharma excellence is as it is said: one should also generate all-knowingness, and so on, it is said. Others believe that all perfections are ultimately established, for the sake of approaching (the ultimate). As it is said that the greatness of endurance is a moment, so is the excellence of Dharma.
What is said is in terms of one's own meaning, but here it is to explain the differences between small, medium, and large, which are dependent on others. Because for the benefit of others, there are stages from high to high, so there is no contradiction between that and this. The explanation of the determination of the combined path is completed.
The Bodhisattva's training, the explanation of the characteristics of the non-retrogressing Sangha.
Or say this: Is it the Sangha of the Hearers, or the Sangha of the Bodhisattvas? If you say so, these are now the Sangha of the Hearers.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དང༌། གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང། རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང་གང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཤེས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྟེན་
མཚོན་པ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཉི་ཤུ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟ

【汉语翻译】
应当知晓，以道的果和果的道之差别，应当知晓补特伽罗有四双。为了显示是菩萨僧伽，就以诸相现证菩提的角度，从不退转的体性开始，为了显示各自自性的体性，显示了是各不相同的。如是所说，世尊，我应当如何了知不退转和不退转的体性呢？这是完全请问了自己和他人证悟的理由。从善现，凡是称为异生地的开始，直到不应观看他人所作和未作之间，这就是宣说了它的体性。为了他人证悟的理由，就以不退转的角度，又应当了知菩萨的僧伽会变成三种。即，汇集决择分的加行道之阶段，以及汇集忍和智慧的见道之阶段，和具有相续的修道之阶段。那又是哪些呢？从决择分肢开始，在见和串习的地上，哪些菩萨安住，在此处他们是不退转之众，所说是僧伽。这是所说的意义。从色等中退转的二十种相，是安住于决择分肢的此等体性，即，世尊，所谓的相是怎样的呢？这是以证悟所汇集的称为相。自己的所依，所表示的称为相。由此完全受用的称为相。应当了知如是的菩萨摩诃萨是不退转的，那是为了使其他众生证悟而进入的。哪二十种相呢？从色等中退转，即，善现，一切法是无相、无记、无征，这是所说的。由于遮止了所感受和感受者的关联，从色等乃至正等觉中退转，就是不退转。那是因为什么呢？

【英语翻译】
It should be known that, based on the difference between the fruit of the path and the path of the fruit, it should be known that the individual has four pairs. In order to show that it is the Bodhisattva Sangha, from the perspective of manifesting all aspects of perfect enlightenment, starting from the nature of non-retrogression, in order to show the nature of each individual's own nature, it is shown that they are different from each other. As it is said, "World Honored One, how should I know the nature of non-retrogression and non-retrogression?" This is a complete request for the reasons for one's own and others' realization. Starting from Subhuti, from what is called the stage of ordinary beings, until one should not look at what others have done and have not done, this is what is said about its nature. For the reason of others' realization, from the perspective of non-retrogression, it should also be known that the Bodhisattva Sangha will become three types. Namely, the stage of the path of application that gathers the distinguishing factors, and the stage of the path of seeing that gathers forbearance and wisdom, and the stage of the path of meditation that has continuity. And what are those? Starting from the limbs of the distinguishing factors, on the grounds of seeing and familiarization, whichever Bodhisattvas abide, here they are the assembly of non-retrogression, what is said is the Sangha. This is the meaning of what is said. The twenty aspects of turning away from form, etc., are the nature of those who abide in the limbs of the distinguishing factors, namely, "World Honored One, what is called an aspect, what is it like?" This is what is gathered by realization is called an aspect. What is indicated by one's own support is called a sign. What is completely enjoyed by this is called an aspect. It should be known that such a Bodhisattva Mahasattva is non-retrogressive, and that is what is entered in order to enable other beings to realize. What are the twenty aspects? Turning away from form, etc., namely, Subhuti, all dharmas are without aspects, without signs, without characteristics, this is what is said. Because the connection between what is felt and the feeler is blocked, turning away from form, etc., up to perfect enlightenment, is non-retrogression. Why is that?

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་མི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཟབ་མ་ལ་ནམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནེམ་ནུར་རོ། །ལམ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་
པ་དང། ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ཅིང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར

【汉语翻译】
因为色等诸蕴没有自性存在的缘故。 此外，因为没有怀疑，所以不向其他天神礼拜，也不想用鲜花等供养。 此外，也不会完全执着于八无暇和女人的身体。 而且，自己也完全安住在十善业道上，并使他人也正确地行持，这是在赞叹他。 以和合而感到欢喜。 对于一切众生，宣说六度并修习，布施如经部等的佛法。 为了使一切众生圆满实现愿望，回向于无上圆满正等菩提。 因为没有见到一切法，所以对于甚深之法没有犹豫、怀疑和不信任，并且因为不希望从那之外的其他道路获得究竟的能力，所以不犹豫。 与道路相似的违品就是怀疑。 因为种姓的善法不会以各种方式增长，所以因为犹豫不决而产生怀疑。 具有慈爱的身、语、意之业，并且五盖和所有习气在任何时候都不存在，这就是无明和被见解所包含的习气。 菩萨因为是深思熟虑后受生，所以不是被欲望和有漏所包含的。 对于行走和到来等行为的忆念近住，并且具有清净的行为，很少生病。 因为法衣和受用没有过失，所以是属于温暖的状态。 因为善根远远胜过一切世间，所以身体上没有八万种虫类。 因为善根完全清净，所以远离心的散乱，超越了声闻等的地，从高到高地执持身心完全清净，并且成为因，不贪图利养和恭敬等，正确地受持并修行十二种修持功德，并且远离波罗蜜多的违品。

【英语翻译】
Because the aggregates such as form do not have their own inherent existence. Furthermore, because of the absence of doubt, one does not prostrate to other deities, nor does one think of offering flowers and the like. Moreover, one will not completely cling to the eight unfavorable conditions and the body of a woman. Furthermore, one's own self is also perfectly abiding in the path of the ten virtuous actions, and one causes others to also correctly practice them, this is praising him. One rejoices in harmony. To all sentient beings, one teaches the six perfections and practices them, giving the Dharma of the sutras and the like as a gift. In order to fulfill the wishes that all sentient beings manifestly desire, one dedicates it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Because one does not see all phenomena, one does not hesitate, doubt, or distrust the profound Dharma, and because one does not desire ultimate power from other paths besides that, one does not waver. The opposite of what is similar to the path is doubt. Because the virtuous Dharma of the lineage does not increase in various ways, one doubts because of hesitation. Possessing the actions of loving-kindness of body, speech, and mind, and the five obscurations and all latent tendencies are not present at any time, this is ignorance and the latent tendencies included in views. Bodhisattvas, because they take rebirth deliberately, are not included in desire and contaminated existence. The mindfulness of actions such as walking and coming is closely established, and one possesses pure conduct and is rarely sick. Because the Dharma garments and possessions are without fault, it is a state belonging to warmth. Because the root of virtue is far superior to all the world, one does not have eighty thousand kinds of insects in the body. Because the root of virtue is completely pure, one is free from mental agitation, having transcended the grounds of the Hearers and the like, holding the complete purity of body and mind from higher to higher, and becoming the cause, not being greedy for gain and respect, correctly taking up and practicing the twelve qualities of purification, and being far from the opposing factors of the perfections.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟེན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཅིང་འབྱེད་པ་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གཞན་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ན། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གནས་ཤིང༌། སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོ་འདིའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་སྡུད་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ཁོམ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་དགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ན

【汉语翻译】
不生起嫉妒等心，以智慧为依托且深邃，从他人听闻佛法时，因为是修习法性，所以是正确修习般若波罗蜜多的瑜伽。 此外，恶魔化现八大热地狱，众生堕入恶道，因难以忍受的痛苦而经常受苦，被痛苦的感受所支配，这是菩萨获得不退转授记。 如此宣说和开示时，内心不混乱，救护一切众生，从无上圆满菩提中，以不退转之心而属于顶峰的境界。 此外，恶魔以沙门的形象来到菩萨面前，从“如此说”开始，即使已经指出了其他道路，也不应像比丘阿罗汉那样轻易相信他人。 那是为什么呢？ 就像这样，
无论他相信什么，都无法真正看到众生的任何法，等等，这是合理的。 此外，当恶魔以世俗的形象示现骨骼观等道路的影像时，因为明白“这是恶魔”，所以不生起完全舍弃一切众生的心，因此属于安忍的境界。 由于不离对般若波罗蜜多的作意，因此安住于如来所正确宣说的行为并与之相符。 从布施波罗蜜多等直到一切种智之间，以永不退失的意念，被称为法的殊胜境界。 为了忆念以散文形式广泛阐述的此经的意义，所作的六个总结性的偈颂是：色等逆转等相，以二十种相的生起，安住于决择支分，此为不退转的特征。 以色等逆转，疑惑、无暇止息，自身安住于善，他人嘲笑之，具有他者的所依布施等，对甚深之义无有犹豫，慈身等与障碍。

【英语翻译】
Not generating minds of jealousy, etc., relying on wisdom and being profound, when listening to Dharma from others, because it is practicing the nature of Dharma, it is correctly practicing the yoga of Prajnaparamita. Furthermore, the evil demon transforms into the eight great hot hells, sentient beings fall into evil realms, constantly suffering from unbearable pain, being dominated by the feeling of suffering, this is the prediction of non-retrogression for Bodhisattvas. When explaining and revealing in this way, the mind is not confused, saving all sentient beings, from the unsurpassed perfect enlightenment, with the non-retrogressing mind, it belongs to the state of the peak. Furthermore, the evil demon comes to the Bodhisattva in the guise of a renunciate, starting from "saying like this," even if other paths have been pointed out, one should not easily trust others like a Bhikshu Arhat. Why is that? Like this,
No matter what he believes, he cannot truly see any Dharma of sentient beings, etc., which is reasonable. Furthermore, when the evil demon shows the image of the path such as the contemplation of bones in a worldly form, because it is understood that "this is the evil demon," one does not generate the mind of completely abandoning all sentient beings, therefore it belongs to the state of forbearance. Because one is not separated from contemplating Prajnaparamita, one abides in and conforms to the conduct correctly proclaimed by the Tathagata. From the perfection of generosity, etc., up to the omniscient wisdom, with the thought of never regressing, it is called the supreme state of Dharma. In order to remember the meaning of this sutra, which is widely explained in prose, the six summarizing verses are: Form, etc., reversal, etc., signs, with the arising of twenty aspects, abiding in the decisive limbs, this is the characteristic of non-retrogression. With form, etc., reversal, doubt, lack of leisure cease, oneself abides in virtue, others laugh at it, having the support of others, generosity, etc., there is no hesitation about the profound meaning, loving body, etc., and obscurations.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་འཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་དང་བཅས། །ཆོས་མཆོག་
རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་ལ་དེས་ན་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར

【汉语翻译】
不与五种相伴随，以及摧毁一切随眠，具有正念和正知，衣服等物清净，身上不生虫。没有虚伪，调伏自心，没有悭吝等，具有法性，是行者，为利有情而寻地狱，不为他所诱，了知指示他道的魔，是令佛欢喜之行。以这二十种相，以及暖、顶、忍等，安住于殊胜之法，不退转于圆满菩提。这是对安住于与决择分相应之不退转菩萨之相的解释。

在显示了与决择分相应的状态之不退转菩萨之相后，现在为了显示见道的阶段，经中说：
见道有忍与智，十六刹那，菩萨不退转，应知是其相。
那么，十六是什么呢？即，对苦有法智忍，这是就见道阶段的不退转之相而言的。从色等之想中，以不退转之相故，是不退转。为什么呢？因为，不退转之菩萨大士，因诸法皆自性空，故能无碍地进入菩萨道。他以法为所缘，因此不执著。因此，那个人被称为不退转菩萨大士，对不生有忍。从想和现行中退转，是不退转之相，这是合理的。对苦有法智，即，当恶魔前来扰乱信心时，一切智性与虚空相等，是无实性的自性空性，从证悟者、证悟和证悟处开始，

【英语翻译】
Not associating with the five conditions, and destroying all latent tendencies, possessing mindfulness and awareness, having clean clothes and the like, not having worms arise on the body. Without deceit, taming one's own mind, without stinginess and the like, possessing the nature of Dharma, being a practitioner, seeking hell for the benefit of sentient beings, not being seduced by others, understanding that the one who points to another path is a demon, is the practice that pleases the Buddha. With these twenty signs, as well as heat, peak, and patience, dwelling in the supreme Dharma, one does not regress from perfect Bodhi. This is an explanation of the characteristics of a non-regressing Bodhisattva who abides in accordance with the part of ascertainment.

After showing the characteristics of a non-regressing Bodhisattva due to the state of being in accordance with the part of ascertainment, now, in order to show the stage of the path of seeing, it is taught:
In the path of seeing, with patience and knowledge,
In sixteen moments, a Bodhisattva does not regress,
One should know that to be its characteristic.
What are the sixteen? Namely, the patience of Dharma-knowledge with regard to suffering, which is made in terms of the characteristic of non-regression because of the stage of the path of seeing. From the perception of form and so on, by the characteristic of non-regression, it is non-regression itself. Why is that? Because a non-regressing Bodhisattva, a great being, enters the Bodhisattva path without fault because all dharmas are empty of their own nature. He focuses on the Dharma, and therefore does not cling to it. Therefore, that person is called a non-regressing Bodhisattva, having patience with non-birth. Turning away from thought and manifestation is the characteristic of non-regression, which is reasonable. Dharma-knowledge with regard to suffering is when the evil demon comes near and tries to turn away faith, and omniscience is equal to space, the nature of non-entity, empty of its own nature, starting from the one who realizes, the realization, and the place of realization,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྡོག་པ་ན། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་
ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་བར་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི། ལྡོག་པ་ཙམ་མམ། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
由于不观察诸法之作用，如果随顺于法而退转，则通达彼，且以心坚固、不摇动、不被夺之誓愿行持，以不退失所作之义。如是宣说。其中，心坚固者，乃因恒常珍爱之故。不摇动者，乃因现前行持之故。不被夺者，乃因非为他者之境之故。于痛苦之随知忍，乃是宣说不依赖于退转与不退转二者之菩萨，因为于声闻与独觉之清净，以及遍知之间，有退转与进入之故。凡是已入真谛而有退转者，以及未入真谛而有进入者，彼等在此可结合退转与不退转，并非仅是退转或仅是进入。于三刹那，由于与随知相关联，不可能堕入声闻等地，因为彼乃已获得三界之对治之故。于痛苦之随知，乃是菩萨安住于舍弃能令支分穷尽者，从而自在地入于次第安住之九次第定，以及菩提分法三十七品，以及三解脱门之等持，但不获得彼之果，故为令支分穷尽，为了与众生随顺之自性之事物完全执持，故名为令支分穷尽，意指安住于舍弃禅定或等持中所有之支分。例如，如云初禅有五支等，以宣说令支分穷尽之随知，是为了了知乃是色与无色之对治。以完全执持随顺之自性之事物，意指于痛苦之随知之状态中，菩萨舍弃离贪。于集之法知忍，乃是何者菩提

【英语翻译】
Since the activity does not observe the Dharmas, if it regresses in accordance with the Dharma, then it understands it, and with the vow of firm mind, immovability, and non-seizure, it does not diminish from the meaning of what is done. Thus it is taught. Among them, firmness of mind is because it is always cherished. Immovability is because it is practiced manifestly. Non-seizure is because it is not the object of others. The forbearance of knowing suffering is the Bodhisattva who does not rely on both regression and non-regression, because there is regression and entry between the purity of the Hearers and Solitary Buddhas, and omniscience. Those who have entered the truth and have regression, and those who have not entered the truth and have entry, here they can be combined with regression and non-regression, not just regression or just entry. In the three moments, because it is related to following knowledge, it is impossible to fall into the place of Hearers, etc., because it has obtained the antidote to the three realms. Following knowledge of suffering is the Bodhisattva who dwells in abandoning what causes the exhaustion of the limbs, and thus freely enters the nine successive abidings of gradual abiding, and the thirty-seven factors of enlightenment, and the Samadhi of the three doors of liberation, but does not obtain its fruit, so in order to exhaust the limbs, in order to fully grasp the nature of things that are in accordance with sentient beings, it is called exhausting the limbs, meaning dwelling in abandoning whatever limbs are in meditation or Samadhi. For example, like saying that the first Dhyana has five limbs, etc., with the following knowledge of saying exhausting the limbs, it is to realize that it is the antidote to form and formlessness. By fully grasping the nature of things that are in accordance, it means that in the state of following knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons detachment. The Dharma-knowing forbearance of arising is whatever Bodhi

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འོ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལེན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁྲུག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྔ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་
མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོ

【汉语翻译】
大菩萨具有菩提作意，不离菩提心，从断除见所断之分别念，以身心轻安，不执著色身，乃至观佛，致力于生善根之间，广为遮止。为何如此？因为，一切法皆同虚空，无实性，自性为空性之故，此说合理。如是作意，则示现一切行止皆以无谬之心而行。于集起知法者，即安住于家，善巧方便，受用五欲，以丰饶多样的饮食等资具，安住于布施波罗蜜多，令他人欢喜，赞叹随喜。于集起随知忍辱者，即恒常不间断地行持梵行，不做令他人不悦之损害，因恒常行持梵行，故断除贪欲。因不损害他人，故示现此为以寂止调柔自心。从赡部洲开始，直至三千大千世界，以充满七宝之布施，以及随行金刚手之五部，示现不被魔等所侵扰。于集起随知者，即以获得不散乱之心，具足信心等诸根，不忘菩提心而得自在，故成殊胜丈夫。不做役使妇女之咒语、明咒、药物、药草等，以及向妇女、男子等乞求之行为。为何如此？善现，菩萨大菩萨以自性空之故，不见一切法之相。

【英语翻译】
The great Bodhisattva, endowed with the thought of Bodhi, inseparable from the mind of Bodhi, from the elimination of the conceptualizations to be abandoned by sight, with the lightness of body and mind, not clinging to the physical body, up to the sight of the Buddha, and diligently generating roots of virtue, is widely prohibited. Why is that? Because all dharmas are equal to the sky and are without substance, their own nature is emptiness, so it is reasonable to say. When contemplating in this way, it is shown that all actions are done with an infallible mind. To know the Dharma in arising is to abide in the home, skillfully using means, enjoying the five desires, and with abundant and diverse food and other resources, abiding in the perfection of generosity, making others happy, praising and rejoicing. To be patient in the subsequent knowledge of arising is to always practice pure conduct without interruption, and not to do harm that makes others unhappy, because one always practices pure conduct, one abandons lust. Because one does not harm others, this shows that one's mind is softened by tranquility. Starting from Jambudvipa, up to the three thousand great thousand worlds, giving alms filled with seven treasures, and following the five families of Vajrapani, it is shown that one is not disturbed by demons and others. To know subsequently in arising is to have obtained a mind that is not distracted, to have all the faculties such as faith complete, and to have obtained power over not forgetting the mind of Bodhi, therefore one becomes a noble man. One does not use mantras, vidyas, medicines, herbs, etc. to control women, nor does one beg from women, men, etc. Why is that? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, because of the emptiness of his own nature, does not see the characteristics of all dharmas.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འགེགས་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་རྒས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བཟང་པོའམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕྲོག་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་
གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོག་པའམ། སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཏམ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་དུས་སུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་

【汉语翻译】
表明这是指完全清净地安住于我与生命。其中，使支分聚合的特征是药，支分相同的是滋补品。或者，医治已生的疾病是药，阻止以后不生的是滋补品。或者，使身体获得分配的状态是药，获得不衰老的殊胜是滋补品，这是另一种名称。于灭尽中，知法忍是说，若善男子善女人于此般若波罗蜜多中行时，从不离菩提作意开始，断除对于蕴、界、处等的结合与随结合，是为了知晓声闻等是颠倒。说结合与随结合，是为了知晓痛苦与集谛二者，以及灭谛与道谛二者，如其次第地结合与随结合，是前者与后者。那是因为什么呢？因为，如此这般，安住于其自性空性中，对于任何法，既不正确地视为好，也不正确地视为坏，这是所要表明的。因为是不颠倒的智慧，所以是合理的。于灭尽中，知法是说，断除对于成为证悟之因的善妙方面进行掠夺的障碍之法的
言谈的结合与随结合的安住，这表明了那些变得非常不明显之义。那是因为什么呢？因为，如此这般，对于以自性空性的诸法，对于任何法，既不视为掠夺，也不视为布施，这是以理所当然的道理来说明的。说言谈，是因为在知晓痛苦与集谛之时，对于事物的分别念会止息。知晓灭尽，是为了通过仅仅是言谈的结合，来知晓分别念的对治，这是所要表明的。像那样，在作意于状态的自在时，如是说：“这一切都只是名称，只是安住在概念中，从言说中已转变，没有可言说之物。”如是宣说了。于灭尽中，随知忍

【英语翻译】
It is shown that this refers to abiding in complete purity with regard to self and life. Among these, the characteristic of causing limbs to gather is medicine, and that which is the same limb is nourishment. Alternatively, that which heals a disease that has arisen is medicine, and that which prevents it from arising later is nourishment. Alternatively, that which causes the body to attain a state of allocation is medicine, and attaining the excellence of non-aging is called nourishment, which is another name. In cessation, the forbearance of knowing the Dharma is saying that if a noble son or noble daughter engages in this Prajñāpāramitā, starting from not being separated from the thought of Bodhi, by cutting off the combination and subsequent combination with the aggregates, elements, and sense bases, it is in order to know that the Śrāvakas and others are reversed. Saying combination and subsequent combination is in order to know that suffering and the truth of origin, as well as the truth of cessation and the truth of the path, are combined and subsequently combined in the order as they are, the former and the latter. Why is that? Because, in this way, abiding in its own nature of emptiness, one does not correctly see any Dharma as good or bad, which is what is to be shown. Because it is non-reversed wisdom, it is reasonable. In cessation, knowing the Dharma is saying that by cutting off the abiding in the combination and subsequent combination of the talk of the obstructing Dharma that plunders the virtuous aspect that has become the cause of realization,
it shows the meaning of those that have become very inconspicuous. Why is that? Because, in this way, with respect to the Dharmas that are empty of their own nature, one does not see any Dharma as plundering or giving, which is explained by the reason of course. Saying talk is because the conceptualization of things ceases at the time of knowing suffering and the origin. Knowing cessation is to know the antidote to conceptualization by merely the combination of talk, which is what is to be shown. Like that, when acting freely in the state of mind, it is said: "All of these are just names, they only abide in concepts, they have changed from speech, there is nothing to be said." Thus it was proclaimed. In cessation, subsequent knowledge of forbearance.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགོག་བ་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ། མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གསོད་པ་པོ་དང༌། གསད་པར་བྱ་བའི་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆགས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་གིས་འདིར་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་དང༌། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ལུས་པའི་དབང་པོའི་གྲོང་གི་
གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ། ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ལ་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་བས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་སྤྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་

【汉语翻译】
是成为菩提之聚的布施等诸多言谈，各种各样的佛法之语的连接如前。知晓止息，是显示暂时与众多真实成就相近之义。为何如此？因为，如是安住于其自性之空性，故说任何法，无论少量或大量，皆不真实随见之理。止息之随知，是说诛杀与亲品不合之方，以及将被诛杀之战场的言谈，如前。为何如此？安住于道之如是性，故说任何法，无论贪恋或嗔怒，皆不真实随见。于如是之处，以自身成熟之四种止息，何者在此止息根之城？以及其他一切成熟之根之城的
言谈如前。为何如此？如是，其一切法安住于空性，故说任何法，无论积聚或不积聚，皆不真实随见。止息根之大种等城市为何？从彼起，成为根之所依之生起及将生起之城市之语的连接如前。为何如此？安住于虚空空性，故说对任何法，无论执取或不执取，皆不真实随见。止息根之境之城镇为何？从彼起，色等境之城镇之语的连接如前。为何如此？其安住于真实之边，故说任何法，无论增长或衰减，皆不真实随见。止息显现执着我者为何？从彼起，以一切方式修习极清净之法界，以彼之自性成为圆满安住之处，故不住于言谈之行，如前。为何如此？以具足一切遍知之作意而知晓。

【英语翻译】
These are many talks such as giving that become the gathering of enlightenment, and the connection of various kinds of Dharma talks is as before. Knowing cessation is to show the meaning of being close to many true accomplishments temporarily. Why is that? Because, as it abides in the emptiness of its own nature, it is said that any dharma, whether small or large, is not truly seen accordingly. The subsequent knowledge of cessation is to say that the words of the battlefield of killing the opposing side that is incompatible with the relatives, and what is to be killed, are as before. Why is that? Because it abides in the thusness of the path, it is said that any dharma, whether attachment or anger, is not truly seen accordingly. In such a place, with the four kinds of cessation matured by oneself, which one here stops the city of the senses? And from then on, the words of the city of the senses of all other matured ones are as before. Why is that? Thus, all its dharmas abide in emptiness, so it is said that any dharma, whether accumulated or not accumulated, is not truly seen accordingly. What is the cessation of the city of great elements and so on that are the basis of the senses? From then on, the connection of the words of the city that becomes the basis of the senses, arising and will arise, is as before. Why is that? Because it abides in the emptiness of the sky, it is said that for any dharma, whether grasped or not grasped, it is not truly seen accordingly. What is the cessation of the town of the object of the senses? From then on, the connection of the words of the town of the object of form and so on is as before. Why is that? Because it abides on the true edge, it is said that any dharma, whether increasing or decreasing, is not truly seen accordingly. What is the cessation of manifesting attachment to self? From then on, by practicing the completely pure Dharmadhatu in all ways, it becomes a place of complete abiding by its own nature, so it does not abide in the conduct of speech, as before. Why is that? It is known by the mind that possesses all omniscience.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལ་འགོག་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ན་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད། །ཅེས་
བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་འདུས་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང༌། བླང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་དངོས་

【汉语翻译】
宣说安住于般若波罗蜜多的言语之结合与随顺结合，是合理的，这是所要显示的。这四种异熟的止息，要知道在三个界中各自都有。如何理解呢？暂且说，对根的止息是禅定，哪里有无色界，哪里就有根存在？比如，乐受、舍受、舍受的乐受，以及舍受中的舍受。《受之差别生禅定》中如是说。无色界中有舍受，以及命根和意根。如是宣说。如何理解这是根的所依止息呢？《于此同类及于命，心之相续即证悟》中如是宣说。根的境之城邑在那里存在，意之境法也同样是止息。对我的显现执着，因为存在于一切处，所以在一切处都是止息。于道知法的忍，是行于六度，并且阻止勤奋于悭吝等随顺结合，因为忍是无间道，所以要知道是远离烦恼之因。安住于一切法空性，并且要知道以对法的希求，随顺进入善法之欲。行于法界，并且以赞叹法的不差别，来成办，以及以有为法和无为法，按照顺序舍弃和接受果之法。因为想要显现佛和菩萨的善知识，以令其欢喜，要知道这是获得极其殊胜之境的因。以声闻等乘劝勉众生趋入无上正等觉，以及安置和善加安立，以了知差别，因为想要获得所获得的积聚，而生于佛陀显现之处，并且要知道能自在生。如是宣说。于道知法，是指以入流等为例，对法稍微真实

【英语翻译】
It is reasonable to say that one abides in the combination of words and subsequent combinations of the Perfection of Wisdom. This is what is to be shown. These four kinds of cessation of fruition should also be known to exist in each of the three realms. How so? For the time being, the cessation of the faculties is meditation, and where there is the formless realm, where is there any faculty? For example, pleasant feeling, neutral feeling, pleasant feeling of neutral feeling, and neutral feeling in neutral feeling. As it is said in "The distinction of feeling arises from meditation." In the formless realm, there is neutral feeling, as well as the life faculty and the mind faculty. Thus it is taught. How is it that this is the cessation of the support of the faculties? As it is taught in "Here, in the same kind and in life, the continuum of mind is realized." The city of the realm of the faculties exists there, and the objects of the mind are also ceased. Manifest attachment to self exists in all places, so it is only cessation in all places. The patience of knowing the Dharma on the path is that which practices the six perfections, and because it prevents diligence in attachment to miserliness and so on, and because patience is the path of non-interruption, it should be known to be the cause of being free from afflictions. Abiding in the emptiness of all dharmas, and knowing that by this desire for the Dharma, one follows the desire for virtuous dharmas. Practicing in the realm of Dharma, and accomplishing it by praising the non-difference of Dharma, and abandoning and accepting the dharmas of results, both conditioned and unconditioned, in order. Because one desires to manifest the spiritual friends of the Buddhas and Bodhisattvas, by pleasing them, one should know that this is the cause of obtaining an extremely special state. By the Hearers and other vehicles, one encourages beings to enter into unsurpassed perfect and complete enlightenment, and by placing and well-placing, by understanding the distinctions, because one desires to obtain the accumulated collections, one is born where the Buddhas appear, and one should know that one has power over birth. Thus it is taught. Knowing the Dharma on the path refers to the example of entering the stream, etc., the Dharma is slightly real.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མ་དམིགས་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་གྱི་རང་གིས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་ལ་ནིམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ། གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་ཕྱིས་ཆུང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་
ངུས་སེལ་ལ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་ད

【汉语翻译】
由于无所缘，为了知晓从内空性直至安住于无愿解脱门之间，以自身无疑惑而知晓其为解脱道之因的断绝之获得。为了知晓不退转地之安住，即清净佛土，成熟众生，知晓魔业，摧灭，使其薄弱，知晓获得断绝。以造作无间罪之士夫为例，安住于真实，由于不分别，故不退转之心是天人世间所不能阻挡的。那是什么缘故呢？因为超越天人世间，进入真实无过失之道，知晓法是三界之对治，以及获得神通后从佛土到佛土观看诸佛等。从佛土到佛土行走，为了知晓精勤于现证殊胜功德，以及为了知晓以善巧方便将魔业置于真实之边。为了知晓以自身之地无怯懦而置于非引导之清净。那是什么缘故呢？因为如此于真实之边无怯懦之故，或于二亦不真实随见之故。纵然寿命已尽，亦不生起声闻等之心之故。为了知晓无有置于其他乘之定出，故为唯一决定。那是什么缘故呢？因为诸法皆自相空之故。生或灭，乃于大道的伟大中，舍弃小小的分别。最初即生起大道之故，以及生起大道时不可能存在大烦恼之故。如最初去除衣服之大污垢，之后使小者清净，大黑暗以小光明遣除，小者以大者遣除之例，以小者遣除大者之

【英语翻译】
Because there is no object of focus, in order to know the cause of obtaining severance, which is known as the path of liberation by the very absence of doubt in oneself, from inner emptiness up to dwelling in the gate of liberation without aspiration. To know that one abides in the irreversible stage is to purify the Buddha-fields, to ripen sentient beings, to know the works of Mara, to destroy them, to make them thin, and to know that one obtains severance. As an example of a person who commits heinous crimes, one abides in truth, and because one does not discriminate, the irreversible mind cannot be turned back by the world with gods. Why is that? Because one has transcended the world with gods and has entered the path of truth without fault, and to know that the Dharma is the antidote to the three realms, and after obtaining higher knowledge, to look at the Buddhas from Buddha-field to Buddha-field, and so on. One goes from Buddha-field to Buddha-field, and to know that one is very diligent in realizing special qualities, and to know that one skillfully applies the works of Mara to the edge of truth. To know that one is placed in the purity of non-guidance by the very absence of timidity in one's own ground. Why is that? Because in this way, there is no timidity at the edge of truth, or because one does not truly see after in two ways. Even if life is exhausted, one does not generate the mind of a Hearer, etc. To know that there is no definite emergence into another vehicle of application, so it is definitely unique. Why is that? Because all dharmas are empty of their own characteristics. Birth or cessation is the abandonment of small discriminations in the greatness of the great path. Because the great path arises from the very beginning, and because it is impossible for great afflictions to exist when the great path arises. Just as one first removes the great stain from a garment and then cleanses the small ones, and great darkness is dispelled by small light, and small is dispelled by great, so the small dispels the great.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པེ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུན་གྱིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལ

【汉语翻译】
彼是理智。白色的法具有力量，黑色的是弱小的，因此，圣道的刹那间，即使是微小的，也能从无始以来，一个接着一个传递的巨大烦恼，稳固地从根本上拔除。导师世亲也说，如同用猫鼬的胆汁来清除长期积累的疾病一样，也像一瞬间，小小的灯火能驱散巨大的黑暗一样。其中，分别念的最大的大，是指远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中，向三宝布施财物等等。它的对治法，是道的最小的小，是指努力听闻般若波罗蜜多等，这样福德会增长。为什么呢？因为这是为了表明，证得无上正等菩提的菩萨摩诃萨们的道路就是这个。分别念的大中的，是指在那样的劫中，从入流果到如来应供正等觉，一直供养财物。所谓“那个”，是指远离般若波罗蜜多，下面的也一样。这个的对治法，是道的小中的，是指努力修持般若波罗蜜多，福德会增长。为什么呢？因为这是为了表明，超越声闻等地的，将会证得无上正等菩提。分别念的大小的，是指在那样的劫中，安住并修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这个的对治法，是道的小大的，是指另一方在一日一夜中，具有布施等，那样的福德会增长。

【英语翻译】
That is reason. The white Dharma is powerful, and the black is weak. Therefore, in a single moment of the noble path, even a small thing can eradicate the great and stable afflictions that have been passed down from one to another since beginningless time. The teacher Vasubandhu also said that it is like using mongoose bile to clear away diseases accumulated over a long time, and like a small lamp dispelling great darkness in a single moment. Among them, the greatest of the great of conceptualizations is that which is separated from the Perfection of Wisdom, and which is shown to be giving material offerings to the Three Jewels for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River. Its antidote is the smallest of the small of the path, which is to strive to listen to the Perfection of Wisdom, etc., so that merit will increase. Why is that? Because this is to show that this is the path of the great Bodhisattvas who manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The middle of the great of conceptualizations is that which, for that long kalpa, is shown to be constantly offering material gifts to those who have entered the stream up to the Tathāgata, the Arhat, the perfectly and completely awakened Buddha. The term "that itself" means being separated from the Perfection of Wisdom, and the same applies to the lower ones as well. The antidote to this is the middle of the small of the path, which is that if one strives in the Perfection of Wisdom, merit will increase greatly. Why is that? Because this is to show the reason that, having transcended the grounds of the Hearers, etc., one will manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The small of the great of conceptualizations is that which is shown to be abiding for that many kalpas and cultivating generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. The antidote to this is the great of the small of the path, which is that the merit of one who possesses generosity, etc., for one day and night will increase greatly.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་ཉིད་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་མངོན་བར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་མེད་ཅིང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་
དེའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་

【汉语翻译】
哦！那是什么缘故呢？因为安住于此能使一切法圆满，所以说般若波罗蜜多能生出大菩萨是合理的，这是所要阐述的。所谓“另一”，是指具有精进于般若波罗蜜多。同样，也适用于下面的情况。中等分别之大，是指无论谁，在那样的劫数中，以法的布施给予众生，这是所要阐述的。其对治法，中等道之小，是指无论谁，另一个人一天给予法的布施，他的福德会增长。那是什么缘故呢？因为凡是不离般若波罗蜜多而回向，那安住于不离一切种智是合理的，这是所要阐述的。中等分别之中等，是指无论谁，在那样的劫数中，比精进于四禅定和四念住等乃至十八不共佛法，这是所要阐述的。此之对治法，中等道之中等，是指另一个人一天对那些显现精进，他的福德会增长。那是什么缘故呢？因为安住于不离般若波罗蜜多，那没有从一切种智退转的情况，并且是不安住的状态，这是所要阐述的。因为必定会彻底解脱，所以是合理的。中等分别之小，是指无论谁，
在那样的劫数中，以财物布施，以及具有内在如理作意，那些回向于无上正等觉，如是说，这是所要阐述的。此之对治法，中等道之大，是指无论谁，另一个人一天财物布施，他的福德会增长。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多的回向是自性，如是说是合理的。小等分别之大，是指无论谁，在那样的劫数中，过去的、未来的、以及现在出现的诸佛薄伽梵，与声闻僧众一起

【英语翻译】
O! What is the reason for that? Because abiding in this can perfect all dharmas, so it is reasonable to say that Prajñāpāramitā gives rise to great Bodhisattvas, which is what is to be elucidated. The so-called "another" refers to having diligence in Prajñāpāramitā. Similarly, it also applies to the following situations. The great of the medium discrimination refers to whoever, in such eons, gives the Dharma as a gift to sentient beings, which is what is to be elucidated. Its antidote, the small of the medium path, refers to whoever, another person gives the Dharma as a gift for one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because whoever dedicates without being separated from Prajñāpāramitā, it is reasonable to abide in not being separated from all-knowing wisdom, which is what is to be elucidated. The medium of the medium discrimination refers to whoever, in such eons, than being diligent in the four dhyanas and the four mindfulnesses, etc., up to the eighteen unshared Buddha dharmas, which is what is to be elucidated. The antidote to this, the medium of the medium path, refers to another person who manifests diligence in those for one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because abiding without being separated from Prajñāpāramitā, there is no situation of retreating from all-knowing wisdom, and it is a state of non-abiding, which is what is to be elucidated. Because it will definitely be completely liberated, so it is reasonable. The small of the medium discrimination refers to whoever,
in such eons, with material giving, and having inner proper attention, those dedicated to unsurpassed perfect enlightenment, as it is said, this is what is to be elucidated. The antidote to this, the great of the medium path, refers to whoever, another person gives material giving for one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because the dedication of Prajñāpāramitā is the nature, as it is said, it is reasonable. The great of the small discrimination refers to whoever, in such eons, the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, together with the Sangha of Shravakas

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་བར་འདུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་རབ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་
མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་

【汉语翻译】
这是在说，对于所有众生的所有善根，都随喜并回向于无上圆满正等菩提。这里，作为对治的小方法是，如果有人将一天随喜的善根回向于无上圆满正等菩提，那么福德会大大增长。为什么呢？因为随喜般若波罗蜜多的回向是殊胜的，这是在说明这个道理。小小的分别念的中间状态是，如果显现地执着，仅仅通过遍计所执就能产生许多福德，但由于显现地执着不能生起正确的见解，或者不能无误地进入无上圆满正等菩提而显现圆满成佛，因此会产生不悦意，这是在说明这个道理。作为其对治的大方法是，任何胜解显现的，也显现为空性。显现为虚假，显现为空洞，显现为无有实义，这是在说明这个道理。在第九种修道的状态中，因为先前并非如此，所以是这样认为的。这是在回答。对此，内空性、外空性和内外空性，被解释为显现地执着为空性。空性空性、大空性和胜义空性，被解释为显现地执着为虚假。有为空性、无始无终空性和无舍空性，被解释为那些显现为空洞。自性空性、诸法空性、自相空性、不可得空性和无事物自性空性，被解释为显现为无有实义。因此说：为什么呢？因为像这样，从内空性到无事物自性空性之间，是彻底修习的缘故，这说明了这是合理的。此外，显现地执着是盔甲，是进入，是积聚。

【英语翻译】
This is saying that all the roots of virtue of all beings are rejoiced in and dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Here, as a small method of counteracting this, if someone dedicates the roots of virtue of one day's rejoicing to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, then merit will greatly increase. Why? Because the dedication of rejoicing in the Prajnaparamita is supreme, this is explaining this reason. The intermediate state of small conceptualization is that if one manifestly clings, many merits can be generated merely through imputation, but because manifestly clinging cannot generate correct views, or cannot flawlessly enter the unexcelled, perfectly complete enlightenment and manifestly attain Buddhahood, therefore displeasure will arise, this is explaining this reason. As a great method of counteracting it, whatever is manifestly comprehended also appears as emptiness. It appears as false, appears as hollow, appears as without essence, this is explaining this reason. In the state of the ninth path of meditation, it is thought that it is not so in the previous one. This is answering. To this, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are explained as manifestly clinging to emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness are explained as manifestly clinging to falsity. Conditioned emptiness, emptiness without beginning or end, and emptiness without abandonment are explained as those appearing as hollow. Self-nature emptiness, emptiness of all phenomena, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, and emptiness of the nature of non-things are explained as appearing as without essence. Therefore it is said: Why? Because like this, from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, it is because of thorough training, this explains that it is reasonable. Furthermore, manifestly clinging is armor, is entering, is accumulation.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །
གཞན་གྱི་ལམ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མ་ཞུམ། མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་བདུད་ཀྱིས

【汉语翻译】
并且，在必定生起的修持方面作主，显现为空性等等，是四种相。而且，对于这些，如来所说之义，我所理解的是，菩萨摩诃萨们是披上了大铠甲。如何理解呢？如其自性空性是不生之法性之故，这样说的。因为不见到微小的微小分别等等，为了知晓与声闻等地的颠倒，以这样的理由来显示。对于道上随知之忍，是对于我将现证无上正等菩提的必定，为了知晓与现证菩提不分离的结合。那是因为什么呢？无上正等菩提是以自性空性之故。如是安住，安住在自地，即是遍知。不依赖于他道，即是知晓道的相。不能被他人所胜伏，即是自己，也就是一切相智。又，获得远离，那是作了了知是魔业的主。那是因为什么呢？如是安住，以具有不被夺取的智慧，因此就在此获得阿罗汉吧！你没有被授记为无上正等菩提。谁将给你授记呢？你没有获得不生之法的忍。谁给你如来授记等等，听到魔的阻挠之语后，菩萨摩诃萨不灰心。具有不畏惧等等，必定被授记。安住于此，因为是证悟之法的刹那一体，将要堕落或者变得低劣。那是因为什么呢？因为具有将要被授记之因的法之故，这样显示的。如是做了，无过失地进入，是因为是授记之因的缘故。道上随知，是魔所……

【英语翻译】
And, taking charge of the practice of definite arising, appearing as emptiness, etc., are the four aspects. Moreover, regarding these, according to how I understand the meaning spoken by the Bhagavan, those Bodhisattva Mahasattvas are to be known as having donned great armor. How so? Because emptiness, as its own nature, is the nature of non-arising, that is how it is said. Because one does not see even the smallest of small distinctions, etc., in order to know the reversal with the grounds of the Shravakas, etc., it is shown with such reasoning. For the forbearance of subsequent knowledge on the path, it is the certainty that I will manifest and awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, in order to know the union that is inseparable from manifest enlightenment. Why is that? Because unsurpassed, perfect, complete enlightenment is emptiness by its own nature. Abiding thus, abiding in one's own ground, is omniscience itself.
Not relying on other paths is knowing the aspects of the path itself. Not being able to be overcome by others is oneself, which is the knowledge of all aspects. Furthermore, having obtained separation, it is taking charge of realizing that it is the work of the demon. Why is that? Abiding thus, with the possession of unseizable wisdom, therefore, attain Arhatship right here! You have not been predicted to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Who will predict you? You have not obtained forbearance in the Dharma of non-arising. Whoever gives you the prediction of the Tathagata, etc., after hearing the words of the demon's obstruction, the Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged. Possessing fearlessness, etc., one is certain to be predicted. Abiding in this, because it is a single moment of the Dharma of realization, one will fall or become inferior. Why is that? Because one possesses the Dharma that is the cause of being predicted, that is how it is shown. Having done so, entering without fault is because it is the cause of prediction. Subsequent knowledge on the path is what is done by the demon...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཞེས་ག་ཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཐོང་ནས། སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཆུད་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེན་པ་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་བར་འགྲུབ་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཚད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果有人说：“你用无上正等菩提做什么？因为这些行为是魔所说的。”这样进行分别时，要知道，如果认识到使我脱离无上正等菩提的是恶魔，那就是不退转。为了获得不离现证菩提，为了获得，为了受持如来所说的“一切法皆空”的殊胜之法，即使舍弃生命，又何必说其他呢？因为仅仅说“我”就包含了一个方面，以及要知道完全舍弃所有的“我”的意义，并且由于从意义的角度看到一切佛和自己也是这法，即使失去生命也要受持殊胜之法，为了知道具有同等的命运，并且又因为获得受持经典的陀罗尼后，佛所说的话不会白费，为了要知道由此能够明显地成就功德的差别，并且又因为仅仅是获得陀罗尼的因，就必定能够理解威胁者的语言和符号等，因此要知道，这是因为获得不退转的特征，能够以成熟众生的方便来行事。具有大功德是指，如前所述获得忍辱，那就是具有大功德，因为像这样见到就能使人脱离应当断除的烦恼。具有无量功德是指，如前所述获得智慧，那就是具有无量功德，因为三时是无量的，并且像这样见到也能使应当断除的烦恼不再产生。具有不可思议的功德是指，由此后来能够现证一切种智，那就是具有不可思议的功德，因为像这样是无法衡量的，所以才是一切种智。如是，如所说，善现，那是什么原因呢？

【英语翻译】
If someone says, "What do you do with unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Because these practices are spoken by demons," and makes such distinctions, then know that if you recognize that what separates me from unsurpassed, perfect, complete enlightenment is a wicked demon, that is non-retrogression. In order to obtain non-separation from manifest enlightenment, in order to obtain it, in order to uphold the excellent Dharma taught by the Tathagata that "all dharmas are empty," even if I give up my life, why mention anything else? Because merely saying "I" includes one aspect, and also to know the meaning of completely abandoning all "I's," and because from the perspective of meaning, seeing that all Buddhas and oneself are also this Dharma, even if losing one's life, one should uphold the excellent Dharma, in order to know that one has an equal destiny, and also because after obtaining the dharani for upholding the scriptures, the words spoken by the Buddha will not be in vain, in order to know that by this, the distinction of qualities can be manifestly accomplished, and also because merely the cause of obtaining the dharani will certainly enable one to understand the language and symbols of the threatening deities, etc., therefore know that this is because by obtaining the characteristic of non-retrogression, one can act with the means of maturing sentient beings. Having great qualities means that having obtained patience as previously described, that is having great qualities, because seeing in this way enables one to separate from the afflictions that should be abandoned. Having immeasurable qualities means that having obtained wisdom as previously described, that is having immeasurable qualities, because the three times are immeasurable, and also seeing in this way prevents the afflictions that should be abandoned from arising again. Having inconceivable qualities means that by this, later being able to manifestly accomplish omniscience, that is having inconceivable qualities, because in this way it cannot be measured, therefore it is omniscience. Thus, as it is said, Subhuti, what is the reason?

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་
དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འདིའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ལན་དུ་འགྱུར་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུན་ཚོགས་བར་ཆད་མེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་བ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་དང༌། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ

【汉语翻译】
如果這樣，因為這個緣故，由此獲得了超越邊際、沒有盡頭的智慧，以及徹底獲得了無法理解的智慧，而且是聲聞和獨覺們無法奪走的。世尊親自示現了這一點，然後重複地說了。其中，無邊際是因為種類無邊際的緣故。沒有盡頭是因為在一切處都不是對象的緣故。因此，像這樣通過各自正確地認識而顯現證實，因為無法到達包括天神在內的世界的盡頭。世尊以知曉的力量，雖然世尊本應示現此不退轉的形態等等，但因為會變成非常過分的回答，所以顯示這是因為想要以修道的方式來進行。這部經是由五個偈頌概括了這個廣泛闡述意義的內容：色等、認識的顛倒，心堅定、從低劣的乘，從顛倒的禪定等，支分完全窮盡，身心輕安，對於慾望的享用善巧方便，恆常梵行，生活完全清淨，圓滿沒有障礙等等，以及具備眷屬和權勢的，戰爭、慳吝等等，結合和隨之結合的，處所各自遮止，法連微塵也不可得，在自己的地盤上確定，安住在三地，為了法的緣故捨棄生命，像這樣的十六個剎那，有智慧者是見道位的，不退轉的徵象。這是對於不退轉菩薩的特徵的解釋。

在闡述了見道位的菩薩不退轉的特徵之後，現在將要闡述安住在修道位的不退轉的特徵。修道是深奧的。所謂「請世尊善加闡述深奧的住處」是因為為了要知道應該反覆習慣的修道，所以用重複的語氣說的。如果安住在什麼上才能被稱為大菩薩呢？

【英语翻译】
If so, for this reason, by this one obtains wisdom that transcends boundaries and has no end, and thoroughly obtains wisdom that cannot be understood, and which cannot be taken away by Hearers and Solitary Buddhas. The Blessed One personally demonstrated this, and then repeatedly spoke it. Among them, immeasurable is because the kinds are immeasurable. Without end is because it is not an object in all places. Therefore, like this, through individually and correctly knowing and manifestly proving, because it is impossible to reach the end of the world including the gods. The Blessed One, with the power of knowledge, although the Blessed One should have shown this form of non-retrogression and so on, but because it would become a very excessive answer, it is shown that this is because one wants to proceed in the manner of the path of cultivation. This sutra is summarized by five verses that broadly explain the meaning: Form, etc., the reversal of perception, the mind is stable, from the inferior vehicle, from the reversed meditation, etc., the limbs are completely exhausted, the body and mind are light and comfortable, skillful means for enjoying desires, constant pure conduct, life is completely pure, perfect without obstacles, etc., and possessing retinues and power, warfare, stinginess, etc., conjunction and subsequent conjunction, places are individually prohibited, the Dharma is not even visible as a dust particle, certainty on one's own ground, dwelling on the three grounds, sacrificing life for the sake of the Dharma, sixteen instants like these, the wise are in the position of the path of seeing, signs of non-retrogression. This is an explanation of the characteristics of a non-retrogressing Bodhisattva.

After explaining the characteristics of a non-retrogressing Bodhisattva in the position of the path of seeing, now we will explain the characteristics of non-retrogression while dwelling on the path of cultivation. The path of cultivation is profound. The so-called "Please, Blessed One, explain well the profound dwelling place" is because in order to know the cultivation that should be repeatedly practiced, it is said in a repetitive tone. If one dwells on what, can one be called a great Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཡིན་
པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། གང་གི་ཚེ་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་བསམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །
ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་

【汉语翻译】
如是安住于修道，如是宣说。从四念住到十八不共佛法之间，完全成办，名为修道，为了知晓此乃圆满佛法之因，故而宣说。又，如何修道甚深耶？甚深空性等。所谓空性、无相、无愿、无有显现造作、无生、离欲、止灭、涅槃、寂静、真如、真实边际等，皆为甚深之境，如是宣说。又，为何称空性等为甚深耶？甚深者，乃是解脱增益与诽谤之道。所谓色之真如为何，亦非色；色之真如之外，亦无色等等，因此乃是甚深之故，一切法皆是甚深，如是宣说。如何舍弃增益耶？所谓非从色生，真如之中亦无色，如是宣说。如何舍弃诽谤耶？所谓宣说涅槃，从色之外亦无真如之故，断除一切法后即是涅槃，如是宣说。又，修道是何等耶？再三作意，衡量与决定，乃是修道。如是宣说，即是说何时具有此等甚深之处，以重复之方式宣说，其意即是作意，乃是听闻之智慧。衡量乃是思惟之自性。了知乃是修习之自性智慧。又，修道之境是何等耶？决择分与见道，以及修道本身。如是宣说，即是说我当如何安住，乃是就如何作决择分之角度而言，宣说了般若波罗蜜多。我当如何修学，乃是就见道如何之角度而言。

【英语翻译】
Thus abiding on the path of meditation, thus it is taught. From the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of a Buddha, completely accomplishing, called the path of meditation, in order to know that this is the cause of complete Buddhahood, therefore it is taught. Furthermore, how is the path of meditation profound? Profound emptiness, etc. So-called emptiness, signlessness, wishlessness, absence of manifest fabrication, no arising, detachment from desire, cessation, nirvana, peace, suchness, ultimate reality, etc., are all profound states, thus it is taught. Furthermore, why are emptiness, etc., called profound? The profound is liberation from the path of superimposition and denigration. So-called what is the suchness of form, it is also not form; apart from the suchness of form, there is also no form, etc., therefore it is profound, all dharmas are profound, thus it is taught. How to abandon superimposition? So-called not arising from form, also there is no form in suchness, thus it is taught. How to abandon denigration? So-called teaching nirvana, because apart from form there is also no suchness, after eliminating all dharmas, it is nirvana, thus it is taught. Furthermore, what is the path of meditation like? Repeatedly contemplating, measuring and determining, is the path of meditation. Thus it is taught, that is to say, when one possesses these profound places, it is taught in a repetitive way, the meaning is contemplation, which is the wisdom of hearing. Measuring is the nature of thinking. Understanding is the wisdom of the nature of meditation. Furthermore, what is the object of the path of meditation like? The factors of discrimination and the path of seeing, as well as the path of meditation itself. Thus it is taught, that is to say, how should I abide, it is from the perspective of how to make a distinction, and the Prajnaparamita is taught. How should I train, it is from the perspective of how the path of seeing is.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དུས་བཏབ་ནས་བརྡ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདིར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌།
ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དགུར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པའི་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལ

【汉语翻译】
造了之后，就显示了般若波罗蜜多。如何我来修习呢？这是以修习道如何的当口来解释般若波罗蜜多的。因此，为了那件事，与决定性的部分相符的四种，以及见道和修道，同样地修习，同样地作意，同样地完全地分别，同样地精进，同样地努力，说了这六个词。如何修习道的对境是什么呢？那是连贯的缘故。说了这句话，因为后者后者的对境是前者前者，所以没有过失。修道的利益三种是，由于完全执持无量善根，就像与其他女子约定时间后以暗号相会的男子一样，生起无量福德，因此在不可估量的劫中舍弃轮回并背离，以业尽、遣除、以前未生起的词语，是为了要知道是修道的作为而显示的。有多少种呢？那是连贯的缘故。小、中、大，小的又分小等等的差别，以种类而认为是九种。这样显示后，与不相符和对治的方面相结合。这里根本的分类是小、中、大三种，那些每一个又分小、中、大，因此变成九种，就像这样，小的又分小小、小中、小大。中的又分小、中、大。大的又分小、中、大而认为是九种。对治的方面如何，不相符的方面也同样要知道。对此，小道的最小的时候，从舍弃大的分别念的大开始，直到大道的最大的时候，舍弃小的分别念的小为止，是被有数量、可衡量、有限度的分别念所摄持的修

【英语翻译】
Having created it, the Prajnaparamita was shown. How should I practice? This explains the Prajnaparamita by means of how the path of practice is. Therefore, for that very reason, the four that are in accordance with the part of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of practice, similarly practice, similarly contemplate, similarly completely discriminate, similarly strive, and similarly endeavor, these six words were spoken. What is the object of the path of practice? It is because it is continuous. This was said, and because the object of the latter is the former, there is no fault. The three benefits of the path of practice are that, because of completely holding the immeasurable roots of virtue, just like a man who meets a woman at an appointed time with a signal, immeasurable merit arises, and therefore in immeasurable eons, one abandons samsara and turns away, with the words of exhaustion of karma, removal, and not previously arising, it is shown in order to know that it is the action of the path of practice. How many kinds are there? It is because it is continuous. Small, medium, and large, the small is divided into small, etc., and it is considered to be nine kinds by means of types. After showing this, it is combined with the incompatible and the opposing aspects. Here, the fundamental classification is small, medium, and large, and each of these is divided into small, medium, and large, so it becomes nine kinds, like this, the small is divided into small, medium, and large. The medium is divided into small, medium, and large. The large is divided into small, medium, and large, and it is considered to be nine kinds. How is the opposing aspect, and the incompatible aspect should also be known in the same way. For this, when the smallest of the small path, from abandoning the large of the great conceptualization, until the largest of the great path, abandoning the small of the small conceptualization, is the practice gathered by conceptualizations that are numbered, measurable, and limited.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དོན་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང

【汉语翻译】
以母的身份来说，第九个对治法是，作为道的伟大相状之伟大，即安住于空性之上的，称为修习的道，以九种相状概括。与般若波罗蜜多不分离，以无数的福德，以及不可思议的，以及无量的所概括，因此为了知晓三种就近概括都是没有遮止的而被宣说。如果问，无数等有什么差别？有什么不同之处？这是为了靠近地显示各自的体性而完全询问的。因为有数和无数的界限不是轮回和涅槃的体性。为了知晓仅仅以无数就能证悟那平等性。因为对于时间不指定限度，所以为了知晓仅仅以不可思议就能证悟那非复合性。因为不能衡量，所以为了知晓仅仅以无量就能知晓一切相智的境界是不可思议性。这是无数等的就近显示。以自性的体性的角度来说，因为一切法是空性，所以无数、不可思议、无量就是空性。如果那样的话，所显示的无数等，在胜义谛中是不能容忍的。因为空性的体性不是不同的。认为言说的差别和意义的差别是没有的。那些世俗是慈悲的，成为共同因的能仁所喜悦。意思是说，虽然不指定作为意义的文字是不同的，但是从称为无数到称为涅槃之间，这是从不可言说中，如来以成为慈悲的共同因的方式来显示的。如果以如来的慈悲的共同因的力量，成为这一切的对境，那么，如世尊所说之义，如我所寻求的那样，一切法以一切方式现证菩提的方式，如来的一切法是不可言说的，这样来显示。如何呢？凡是那些的空

【英语翻译】
In terms of the mother, the ninth antidote is that, as the great aspect of the path, the great one, which abides in emptiness, is called the path of meditation, summarized by nine aspects. Inseparable from the Prajñāpāramitā, it is summarized by countless merits, and the inconceivable, and the immeasurable, therefore it is taught in order to know that all three closely summarized are without obstruction. If asked, what is the difference between countless, etc.? What is the difference? This is a complete inquiry in order to closely show their respective nature. Because the realms of countable and countless are not the nature of samsara and nirvana. In order to know that only with the countless can one realize that equality. Because no limit is specified for times, therefore in order to know that only with the inconceivable can one realize that non-compoundedness. Because it cannot be measured, therefore in order to know that only with the immeasurable can one know that the realm of omniscience is inconceivability. This is the close display of countless, etc. In terms of the nature of self, because all dharmas are emptiness, therefore countless, inconceivable, and immeasurable are emptiness. If that is the case, the countless, etc. that are shown are not tolerable in the ultimate truth. Because the nature of emptiness is not different. It is thought that there is no difference in expression and no difference in meaning. Those conventionalities are compassionate, and the Sage who is the common cause is pleased. It means that although it is not specified that the letters as meaning are different, from what is called countless to what is called nirvana, this is from the unspeakable, the Tathagata shows it in a way that becomes the common cause of compassion. If, by the power of the common cause of the Tathagata's compassion, it becomes the object of all these, then, according to the meaning spoken by the Blessed One, as I seek, in the way that all dharmas manifest enlightenment in all ways, all the dharmas of the Tathagata are unspeakable, this is how it is shown. How is it? Whatever is empty of those

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བརྒལ་བ་ནི་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་འདོད་པ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང༌། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཕྱིས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་

【汉语翻译】
这表明了本性是无法言说的。对于无法言说的法，不会有衰退和增长。通过称为修行的道路，什么会衰退，什么会获得？正如所说，九种分别念的种类，如大分别念之大等，什么会衰退呢？正如所说，九种道路，如小道之小等，什么会获得呢？驳斥了对于无法言说的意义，增长和完全衰退是被禁止的。因此，从波罗蜜多等直到佛陀的十八不共法之间的增长，以及完全衰退是被禁止的，这表明了凭借一切种智，没有获得圆满正等觉的份。对此的回答是：菩提如何，如是地，彼之意愿成办义。这表明了，这是称为修道之路的同义词。由于在一切处断除了执着的我慢，如无上圆满正等觉一般，以作意等完全回向，那会成为法器。那么，菩提又是怎样的呢？菩提即是如实性之自性，彼亦是彼之自性。这指的是，从色蕴到涅槃之间的如实性，即是无上圆满正等觉，因此，通过对般若波罗蜜多的增长和完全衰退的禁制之结合的随许。如此，因和果，或者果和因，一个以其自性随顺于另一个，因此，因果关系不会颠倒地发生，这是所说的。又那样做了之后，心识不是先前的菩提，后来的也不是种类。对于此，最初生起的心和后来生起的心，彼此没有相遇，因此，在三个无数劫中，不会变成正确成就的善根之集合，那么，哪个众生会证得无上圆满正等觉呢？如此问道。

【英语翻译】
This shows that the very nature is inexpressible. For something that cannot be expressed, there can be no decline or increase. Through the path called meditation, what declines and what is gained? As it is said, what declines are the nine types of discriminations, such as the great of great discriminations? As it is said, what is gained are the nine types of paths, such as the small of small paths? The refutation is that increase and complete decline are prohibited for the meaning that cannot be expressed. Therefore, the increase from the perfections and so forth up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the complete decline are prohibited, which indicates that by means of omniscience, there is no share in attaining complete and perfect enlightenment. The answer to this is: How is enlightenment, just like that, its intention accomplishes the meaning. This shows that it is a synonym for the path called meditation. Because the pride of grasping is eliminated everywhere, just like unsurpassed complete and perfect enlightenment, with complete dedication through attention and so forth, that becomes a vessel. Then, what is enlightenment like? Enlightenment is the nature of suchness, that is also its nature. This refers to the suchness from form to nirvana, which is unsurpassed complete and perfect enlightenment, therefore, through the permission of the combination of the increase and complete decline of the Prajnaparamita. Thus, are cause and effect, or are effect and cause, one following the other by its nature, therefore, the relationship between cause and effect occurs without being inverted, this is what is said. Again, having done that, the mind is not the previous enlightenment, nor is the later one of the same kind. For this, the mind that arises first and the mind that arises later do not meet each other, therefore, in the three countless eons, it will not become a collection of roots of virtue that are correctly accomplished, so which being will attain unsurpassed complete and perfect enlightenment? Thus it was asked.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྙིང་པོའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉི་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ས་བཅུ་ལ་བསླབས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་
དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་བ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད

【汉语翻译】
是教法啊。那么，怎样才能成佛呢？就像世间流传的灯火的比喻一样，要明白用精华的比喻生起菩提心，两者都包含着果报。因为生起菩提心会成为（修行的）对境，所以通过修学十地，就能证得无上正等觉，这是说最初的菩提心，以及后来的那些，如果不依赖于修习，就不能证悟现前的菩提。这里应该知道什么呢？“深奥的法性有八种”，在宣说这个的时候，要加上“应当随学”这句话。怎样才是八种呢？深奥的有八种。是什么呢？生和灭，以及如是、所知，知和行、无二，以及善巧方便是甚深的。这是这样教导的。其中，生是甚深的，不是那些，也不是从那些之外的其他，因此现前圆满成佛，就是因为甚深的缘起，灭尽的心生起就是灭尽。如经中所说：‘善现，你怎么想？已经灭尽的心，后来还会生起吗？’世尊，不会的。这样说的。灭是甚深的，因为生起的心是灭尽的法性。法性就是灭尽被遮止。如经中所说：‘善现，你怎么想？生起的是灭尽之法吗？’世尊，是灭尽之法。‘善现，你怎么想？灭尽之法还会再灭尽吗？’回答说：‘世尊，不会的。’这样说的。这是什么意思呢？仅仅是生起的时候，它就明显地趋向于灭尽。还有什么会灭尽呢？如是性是甚深的，因为如是性如其所是地安住于此，所以被认为是不可思议的对境。因为会堕入真实之边的自性中。所以说如是性是甚深的。如经中所说：如是性如其所是，就是如是性。

【英语翻译】
This is the teaching. Now, how does one become enlightened? Like the example of the lamp that is known in the world, it is to be understood that generating the mind of enlightenment with the example of essence, both include the result. Because generating the mind of enlightenment becomes the object (of practice), therefore, by training in the ten bhumis, one knows that one attains the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is to say that the initial mind of enlightenment, and the later ones, if not relying on cultivation, one does not realize manifest enlightenment. What should be known here? "Profound Dharma nature has eight aspects," in this context of teaching, the phrase "should be followed" should be added. How are there eight aspects? There are eight profound aspects. What are they? Birth and cessation, and suchness and knowable, knowledge and conduct, non-duality, and skillful means are profound. This is how it is taught. Among them, birth is profound, it is not those, nor is it from other than those, therefore, that which is manifest and completely awakened is that, because of the profound dependent arising, the arising of the ceased mind is cessation itself. As it is said in the sutra: 'Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again later?' Blessed One, it will not. That is what was said. Cessation is profound, because the mind that has arisen is the nature of cessation. That Dharma nature is the very cessation that is prevented. As it is said in the sutra: 'Subhuti, what do you think? Is that which has arisen of the nature of cessation?' Blessed One, it is of the nature of cessation. 'Subhuti, what do you think? Will that which is of the nature of cessation cease again?' He replied: 'Blessed One, it will not.' That is what was said. What is the meaning? Merely at the moment of arising, it manifestly tends towards cessation. What else will cease? Suchness is profound, because suchness abides in it as it is, therefore it is considered to be an inconceivable object. Because it will fall into the nature of the ultimate reality. Therefore it is said that suchness is profound. As it is said in the sutra: Suchness as it is, is suchness.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསོ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་གང་དེ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་
སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱབ་བཀག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་

【汉语翻译】
名为“处所”之处所说的。所知深奥是因为心即是真如，不是其他的缘故。如经中所说：真如即是不可思议，不是其他的缘故。知深奥是因为真如以真如不见。如经中所说：又，真如以真如不见。行深奥是因为如是行即是对任何事物都不行，因此在般若波罗蜜多中行是深奥的。如经中所说：那是什么缘故呢？因为安住于真如，对授记等的一切行相都不会生起。二无深奥是因为对胜义谛的行持没有二取。菩萨的相和无相的作意之结合是不存在的缘故。善巧方便深奥是因为没有完全做到十力等乃至佛的不共法之间，以善巧方便阻止证得无上正等觉，从而阻止了任何法的事物和非事物。那是什么缘故呢？因为安住于了知一切法的自相是空性，对于行持于那些不相顺的众生，即使善巧地安置于那些对治的方面，也是善于成熟众生的。安住于修道之道的菩萨，是不退转僧伽之相的解释。

轮回与涅槃等性之相的解释。

在开示了不退转的菩萨僧伽之后，将要宣说轮回与涅槃的等性。为什么要开示无学僧伽呢？因为仅仅是这个不应该学习，凡是像这样应该断除一切烦恼的分别，以及应该断除清净的分别

【英语翻译】
It is said that the healing is spoken of from the place called "place." The profundity of what is to be known is taught because the mind itself is suchness, not other. As it is said in the sutra: Suchness is none other than the inconceivable. The profundity of knowledge is taught because suchness does not see suchness. As it is said in the sutra: Again, suchness does not see suchness. The profundity of conduct is taught because acting in that way is not acting on anything, therefore, conduct in the Perfection of Wisdom is profound. As it is said in the sutra: Why is that? Because abiding in suchness, all activities such as prediction do not arise. The profundity of non-duality is taught because there is no duality in acting on the ultimate truth. Because there is no union of the characteristics of a Bodhisattva and the concept of no characteristics. The profundity of skillful means is that without fully accomplishing the ten powers and so on up to the unshared qualities of the Buddha, by skillful means of preventing the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, any dharma, both existent and nonexistent, is prevented. Why is that? Because abiding in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, even if those sentient beings who engage in those unfavorable aspects are skillfully placed in those antidotal aspects, they are skilled in fully ripening sentient beings. The explanation of the characteristics of the non-returning Sangha, the Bodhisattva who abides on the path of meditation.

The explanation of the equality of samsara and nirvana.

Having shown the Sangha of non-returning Bodhisattvas, the equality of samsara and nirvana will be spoken of. What is the purpose of showing the Sangha of no more learning? Because this alone is not to be learned, but whatever is to be abandoned, such as the thoughts of all defilements, and the thoughts of purification that should be abandoned.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་མི་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་
ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་ག་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཉིན་མོ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྨི་ལམ་དང༌། ཉིན་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ལས་མེད་པའི་ཀླན་ཀ་ནི་གང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་བའི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི་གལ་ཏེ་སད་ནས། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའམ། འབྲི་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་དུ་བཤད་པས། གང་ཡང་ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི་གང་དམིགས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་འགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྡ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་
དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དང

【汉语翻译】
之故。彼二者圆满为平等性，故不成无学，以彼之后无所学故。又如何轮回与涅槃是平等性耶？
答：以诸法如梦故，不思有生与寂灭。如是宣说乃是从彼不相违，及对治品之分别念的境况分离之加行自在而二者了知为平等，故了知轮回如梦。于不分别之智慧，以白日修习则阻碍增长之故，于梦中修习则阻碍增长也。彼为何耶？具寿舍利子！梦与，白日中无分别念如是宣说也。不相违及，对治品之分别念无有之故，是为应理。无业等之诤论，其答复如何宣说耶？如是说者，于彼无业之诤论，乃是于何如梦之法性，以如梦之加行及，以实事与结尾所摄持之业等，不减损而开示即是开示也。其答复是若醒来后，以无上而完全了知，分别念乃是彼等或，亦转为减损，而非不分别也。业与果之关联乃是仅于名言中宣说，凡于白日杀生及，梦中杀生名为白日与，夜晚也。于内中说者乃是为了区分轮回之梦也。具寿舍利子！于业彼汝云何说耶？乃是询问真实与，不真实也，虽已了知对治品，然以分别念随行生起之故，彼乃是为了开示胜义谛而辩驳也。此之答复乃是凡从所缘而说业生起及，开示从无所缘而业生起遮止也。彼亦以名言和合之故，是无所缘之事物也如是反驳时，此之答复乃是如是说：具寿舍利子！以相而作也。完全考察之物

【英语翻译】
Therefore. Since the two are perfected into equality, they will not become non-learners, because there is nothing to learn after that. Furthermore, how are samsara and nirvana equal?
Answer: Because all dharmas are like dreams, there is no thought of existence or peace. As it is taught, from that point on, there is no contradiction, and the power of practice that is separated from the state of conceptualization of the antidote is made so that the two are understood as equal, so samsara is understood as being like a dream. In the wisdom of non-conceptualization, because practicing during the day prevents growth, practicing in dreams also prevents growth. Why is that? O venerable Shariputra! It is taught that there is no conceptualization in dreams and during the day. It is reasonable that there is no contradiction and no conceptualization of the antidote. How is the answer to the dispute of no karma, etc., explained? As it is said, the dispute of no karma is that in the nature of dharmas that are like dreams, the practice of dream-like actions, and the actions that are included in reality and the end, etc., are shown without being diminished, and that is the teaching. The answer is that if one wakes up, with supreme and complete knowledge, conceptualization is either those or it will also turn into diminution, but not non-conceptualization. The connection between karma and result is only explained in name, and whatever is done to kill during the day and killing in a dream is known as day and night. What is said within is to distinguish the dream of samsara. O venerable Shariputra! What do you say about karma? It is asking about truth and untruth, and although the antidote has been understood, because conceptualization follows, it is arguing to show the ultimate truth. The answer to this is that it is said that karma arises from what is focused on, and it is shown that the arising of karma is prevented from what is not focused on. Because it is also in accordance with names, it is said that there is no object of focus, and when it is refuted, the answer is as follows: O venerable Shariputra! It is done with characteristics. The object of complete examination

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་དམིགས་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲིས་པ་དེའི་ལན་ལྡོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ལྡོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། དྲིས་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
是因为依赖于所缘的缘故。如果在梦中的布施等善根，完全回向于无上圆满正等菩提，那么是正确的回向吗？或者是不正确的回向呢？被提问时，回答是这样的：菩萨慈氏是三世一切智的现证已经显现，一生补处，因此会回答这个问题。意思是，以回答提问者的身份来作答，未来佛会一个接一个地出现，这样的提问是不圆满的。如果圆满的话，未来佛的出现就变得没有意义了。如何显示不圆满呢？从名称开始，一切法都是具备能成立的无所缘之事物。像这样，如果他们自己承诺已经现证，并且实际上已经现证，为了避免回答圆满的过失，就必须承认未来佛的相续不断。因此，大菩萨慈氏为了不执着于六度，以甚深智慧而具足，因此是为了显示未来轮回和涅槃的差别，证悟无相之理而作的开示。显示轮回和涅槃平等性，是依于彼时的意趣，因为是无所缘的行持，所以是为了显示必定现证无畏等菩提。这是轮回和涅槃平等性的解释。

佛刹清净的解释

在显示轮回和涅槃平等性之后，现在要讲述佛刹的清净。这又分为两种来显示：以有情世间和器世间的差别来显示。如是有情世间，以及器世间的不清净，通过对它们的清净的修证，佛陀

【英语翻译】
It is because of relying on the object of focus. If the roots of virtue such as giving in dreams are completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete, and awakened state of enlightenment, is that a correct dedication? Or is it an incorrect dedication? When asked, the answer is this: The Bodhisattva Maitreya, whose direct realization of the three omniscient ones has manifested, is one birth away from Buddhahood, so he will answer this question. The meaning is that by answering the questioner's position, the future Buddhas will appear one after another, and such a question is incomplete. If it were complete, the appearance of future Buddhas would become meaningless. How is it shown to be incomplete? Starting from the name, all phenomena are things that possess the ability to establish without an object of focus. In this way, if they themselves promise to have directly realized it, and in fact have directly realized it, in order to avoid the fault of a complete answer, it is necessary to acknowledge the continuous stream of future Buddhas. Therefore, the great Bodhisattva Maitreya, in order to act without attachment to the six perfections, is endowed with profound wisdom, and therefore it is to show the difference between future samsara and nirvana, and to realize the signlessness that is taught. Showing the equality of samsara and nirvana is based on the intention of that time, because it is the practice of non-objectification, so it is to show the certainty of manifesting fearless and other enlightenments. This is the explanation of the equality of samsara and nirvana.

The explanation of the pure Buddha-field

After showing the equality of samsara and nirvana, now we will speak of the purity of the Buddha-field. This is shown in two ways: by the difference between the sentient world and the container world. Just as the sentient world, and the impurity of the container world, through the practice of their purification, the Buddha

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མ་དག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྡོང་དུ་མ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བསྡུས་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྷའི་རིས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌།
གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་སྡོང་དུ་མ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་སའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། རིགས་བཞིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་འ

【汉语翻译】
田地是清净的。（这是）所教导的。众生世界饥饿等是身体的不清净。其对治是天人的受用等清净所摄持的。器世界是说，此大地有树木和荆棘等是不清净的。其对治是手掌一样平坦等清净所摄持，这是佛的净土的简略概括。广说，经中凡是作意佛土清净时，见到众生饥饿等，自己的佛土变得和天界诸天的受用等一样，如是行持到彼岸，就是圆满了布施的波罗蜜多。对此，亲近受用是食物等。完全受用是珍宝和珍珠的装饰等。同样，断绝杀生等及其果，以从其中返回来所摄持的，就是圆满了戒律的波罗蜜多。从害心返回来所摄持的，就是圆满了忍辱的波罗蜜多。从懈怠返回来所摄持的，就是圆满了精进的波罗蜜多。从五盖和除了初禅等之外返回来所摄持的，就是圆满了禅定的波罗蜜多。其中五盖是贪欲，害心，睡眠，昏沉，掉举，后悔和怀疑。从邪慧返回来所摄持的，就是圆满了智慧的波罗蜜多。在一切时，亲近一切相智，以及在自己的佛土中，众生邪定，不知道不定之蕴三者，也不知道三恶趣的声音，以及具有树木和荆棘等，以及此大地由土的自性所成，从其中返回来所摄持的，同样，从完全执着于我返回来，从完全执着于四种姓返回来所摄持的。从这些返回来是...

【英语翻译】
The field is pure. This is what is taught. The world of sentient beings, such as hunger, is the impurity of the body. Its antidote is the purity of the enjoyment of gods, etc., which is closely gathered. The vessel world is to say that this great earth has trees and thorns, etc., which are impure. Its antidote is the purity of being as flat as the palm of the hand, etc., which is gathered. This is a brief summary of the pure Buddha land. In detail, in the sutra, whenever one intends to purify the Buddha land, seeing sentient beings hungry, etc., one's own Buddha land becomes like the enjoyment of the gods of the heavenly realms, etc., and thus practicing to the other shore, one perfects the perfection of generosity. To this, close enjoyment is food, etc. Complete enjoyment is the decoration of jewels and pearls, etc. Similarly, abstaining from killing, etc., and its fruit, gathered by returning from it, is the perfection of the perfection of morality. Gathering by returning from harmful thoughts is the perfection of the perfection of patience. Gathering by returning from laziness is the perfection of the perfection of diligence. Gathering by returning from the five obscurations and excluding the first dhyana, etc., is the perfection of the perfection of meditation. Among them, the five obscurations are desire, harmful thoughts, sleep, drowsiness, agitation, regret, and doubt. Gathering by returning from wrong wisdom is the perfection of the perfection of wisdom. At all times, approaching omniscience, and in one's own Buddha land, sentient beings are wrongly determined, not knowing the three uncertain aggregates, not knowing the sound of the three lower realms, and having trees and thorns, etc., and this great earth is made of the nature of earth, gathered by returning from it, similarly, gathering by returning from completely clinging to self, returning from completely clinging to the four castes. Returning from these is...

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཡིན་ཏེ། གང་ཅི་ནས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་བ་དང༌། ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། ཆོས་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འགྲོ་བས་ཕྱེ་བའི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང། བཤན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། འདུས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ནད་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་
བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསོ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ལས་བཟློག་པས་ཅི་རིགས་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཚད་ཡོད་པ་ལས་གོ་བཟློག་པས་དེ་དག་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མངོན་བར་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད

【汉语翻译】
这就是说，无论如何我的佛刹中，连四种姓的名字也不可能存在，这是所要阐述的。因此，种姓的规矩是没有意义的，因为说了“这是婆罗门”和“这是庶民”等等。对于众生，上等、中等、下等，肤色好、肤色差，除了这两种法之外，被其他的控制，以及除了忆念安住之外，以及除了由行而分的化生之外的三种生处，以及与神通分离，以及屠夫等漏失，以及不具光芒，以及白天、夜晚、太阳、月亮等等，以及短命，以及不具大丈夫相，以及不具备能够侍奉供养佛陀的善根，以及从诸不调和的界限中生起的所有疾病中解脱出来，简而言之，与这些相反的就是：风、胆汁、痰液，以及由混合而完全缠绕的疾病，已经生起和尚未生起的，按顺序消除，以及不生起，以及以随顺的治疗简要地摄集，以及对贪欲等等，以及对声闻等等的乘生起信乐，以及从傲慢者中解脱出来，因此，以各自相应的自己佛刹中圆满的那些相来摄集，进入其中的就是行持六度，并且也接近一切种智，以及寿命，以及比丘僧团有量，与此相反，就是发心使这些变成无量，以及对于如恒河沙数佛刹那样多的所有世间界，发心使所有佛刹变成一个佛刹，从而证得无上正等正觉，以及以如虚空般无边际的众生界，对于轮回和涅槃都不存在而完全享用的作意，从而使六度圆满，并且接近一切种智。

【英语翻译】
That is to say, in any case, in my Buddha-field, even the names of the four castes are impossible to exist, this is what is to be explained. Therefore, the rules of caste are meaningless, because it is said "This is a Brahmin" and "This is a commoner" and so on. For sentient beings, superior, intermediate, and inferior, good complexion and bad complexion, except for these two dharmas, being controlled by others, and other than mindfulness, and other than the three birthplaces separated by going, and separated from supernormal knowledge, and butchers and other leakages, and not having light, and day, night, sun, moon, and so on, and short life, and not having the marks of a great man, and not having the roots of virtue capable of serving and honoring the Buddha, and being liberated from all the diseases arising from the imbalanced elements, in short, the opposite of these is: wind, bile, phlegm, and diseases completely entangled by mixing, those that have arisen and have not yet arisen, eliminate them in order, and not arise, and briefly gather with conforming treatments, and attachment and so on, and faith in the vehicles of the hearers and so on, and liberation from the arrogant, therefore, gather with those perfect aspects in their respective Buddha-fields, entering into it is practicing the six perfections, and also approaching omniscience, and life, and the Sangha of monks is limited, and conversely, it is generating the mind to make these limitless, and for all the world realms as many as the Buddha-fields of the Ganges sands, generating the mind to make all the Buddha-fields into one Buddha-field, thereby attaining unsurpassed perfect enlightenment, and with the intention of fully enjoying the realm of sentient beings as limitless as the sky, where neither samsara nor nirvana exists, thereby perfecting the six perfections and approaching omniscience.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དབང་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཐབས་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེའི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་དང་དེར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གོམས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་བླང་ངོ༌། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར། མཚོན་བྱ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་དེ་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཉིད་དང་ནི། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས

【汉语翻译】
恒河女神如是发愿，以清净一切佛土的善根因缘，被授记为无上圆满正等菩提，眷属们都相信如所说般能获得清净一切佛土，以根的意义而成为根，如是说。佛土清净的解说完毕。

善巧方便的解说
在开示佛土完全清净之后，将要阐述善巧方便。对此，首先是它的境和结合，即：应当阐述什么呢？对此，善巧方便的境是，如所说，在彼处以善巧方便所说的那样，从开示各自境的各种结合开始，从空性等，到串习菩提的各方面，通过修习、等持、禅修、完全熟悉，善巧方便的境就以意义显示了，如是开示。如经中所说：世尊，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，当如何串习空性？从这个问题开始，当如何通过完全熟悉空性而入于等持？等等，如是宣说。善巧方便的结合是，观色为空性，分别思择，是接近善巧方便，如是开示。如经中所说：善现，菩萨摩诃萨以具足一切殊胜的空性而分别思择，从这个问题开始，知道不是串习、禅修和现证的时候，如是宣说。对此，具足一切殊胜的空性，不是离布施，不是离持戒，不是离忍辱等等，应取《宝顶经》。因为方便有十种相，因此：超越所诠示的一切，不住留，如其威力，以及不共之性，不执著和不可得，无相、愿、灭尽，其相和无量，善巧方便有十种。

【英语翻译】
The goddess Ganga thus vowed that, with the root of virtue of purifying all Buddha-fields, she was prophesied to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The retinue believed that, as stated, they would attain the purification of all Buddha-fields, becoming the root by the meaning of the root, as it was said. The explanation of the pure Buddha-field is complete.

The Explanation of Skillful Means
After demonstrating the complete purity of the Buddha-field, the skillful means will be discussed. In this regard, first, its object and combination, that is: What should be discussed? In this regard, the object of skillful means is, as it is said, in that place, as spoken by skillful means, starting from showing the various combinations of their respective objects, from emptiness, etc., to familiarizing oneself with all aspects of enlightenment, through practice, meditative absorption, meditation, and complete familiarity, the object of skillful means is shown by meaning, as it is shown. As it is said in the sutra: "Bhagavan, how should a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom familiarize himself with emptiness?" Starting from this question, "How should one enter into meditative absorption through complete familiarity with emptiness?" and so on, as it is spoken. The combination of skillful means is to contemplate form as emptiness, to discriminate and think separately, which is to approach skillful means, as it is shown. As it is said in the sutra: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva discriminates and thinks separately with emptiness that possesses all perfections," starting from this question, "knowing that it is not the time for practice, meditation, and realization," as it is spoken. In this regard, emptiness that possesses all perfections is not separate from generosity, not separate from ethics, not separate from patience, etc., one should take the Ratnakuta Sutra. Because skillful means has ten aspects, therefore: "Transcending all that is signified, not abiding, likewise power, and the nature of being uncommon, non-attachment and non-objectification, signlessness, aspiration, exhaustion, its characteristics and immeasurability, skillful means has ten aspects."

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པའི་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་བ་ཞིག །འབྲོག་དགོན་པར་ཆས་པའི་དཔེས་བདག་གིར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་ས་ལ་མི་ལྷུང་
བའི་དཔེས་མི་གནས་པ་རྟོགས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས། མདའ་ནམ་མཁར་འཕངས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལོང་བཏགས་པའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་དགའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང༌། མངོན་བར་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པར་ཤེས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་
དོན་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་མངོན་བར་འདུ་བྱ

【汉语翻译】
是教法。其中，对于阻碍之法，善于正确超越之方便者，即是精通技艺之人。如以游牧僧侣装束之例，知晓从被我执所束缚之有情界中，正确超越反驳之法，即是善巧方便，如是已作开示。不居之方便善巧者，即是任何显现为事业而行，如不落于地上之例，领悟不居，即是不居之方便善巧，如是已作开示。所谓“方”，是所应成办之体性，以及具足助伴之体性，所谓“方”，是又以重述而宣说事业。以先前之势力超胜之方便善巧者，即是具足威力之人，成为箭术导师，如以向空中射箭，一箭接一箭之例，知晓以发愿之势力随顺方便，如是已作开示。不共之方便善巧者，即是以完全舍弃有情之意乐，如是知晓结合于欢喜之境，即是不共之方便善巧，如是已作开示。不执著之方便善巧者，即是未获得入流果等果位之前，对于禅定等一切善法，完全不退失，且知晓明显相关联而宣说，即是不品尝滋味之方便善巧，如是已作开示。无相之方便善巧者，即是通达圆满修习空性之等持解脱之门，知晓无相之方便。无相之方便善巧者，即是通达圆满修习无相解脱之门，知晓无相之方便善巧。无愿之方便善巧者，即是通达圆满修习无愿解脱之门，知晓无愿之方便善巧。空性等，即使是声闻等，以及共同，然彼方便有差别之义，即是如是行持则会现前积聚。

【英语翻译】
It is the teaching. Among them, the one who is skilled in the means of correctly transcending the obstructing Dharma is someone who is proficient in the arts. As an example of a nomadic monk's attire, knowing how to correctly transcend the Dharma of refutation from the realm of sentient beings bound by self-grasping is skillful means, as has been shown. The one who is skilled in the means of non-abiding is someone who appears to be engaged in activity, but like not falling to the ground, understanding non-abiding is skillful means of non-abiding, as has been shown. The so-called "direction" is the nature of what should be accomplished, and the nature of having companions. The so-called "direction" is also the statement of action by repetition. The one who is skilled in the means of surpassing by the power of the past is someone who is endowed with power, becoming a teacher of archery. Like shooting arrows into the sky, one arrow after another, knowing how to follow the means by the power of aspiration, as has been shown. The one who is skilled in the uncommon means is someone who, with the intention of completely abandoning sentient beings, knows how to connect to a joyful state, which is the uncommon skillful means, as has been shown. The one who is skilled in the means of non-attachment is someone who, before obtaining the fruits such as entering the stream, does not completely degenerate from all virtuous Dharmas such as meditation, and knows how to clearly relate and declare, which is skillful means without tasting flavors, as has been shown. The one who is skilled in the means of non-objectification is someone who understands the complete practice of emptiness Samadhi, the door of liberation, and knows the means of non-objectification. The one who is skilled in the means of signlessness is someone who understands the complete practice of the door of signless liberation, and knows the skillful means of signlessness. The one who is skilled in the means of wishlessness is someone who understands the complete practice of the door of wishless liberation, and knows the skillful means of wishlessness. Emptiness and so on, even if they are shared by Hearers and others, the meaning of the difference in those means is that such practice will manifest accumulation.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཐས་ལ་མཁས་པ་དེའི་རྟགས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་ཡང་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་
པ་ལ་ཁྱད་བར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་རེ་རེར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
不顾一切地堕落，与三界同在，这表明没有安身之处。精通不退转之相的方法，是指不给予任何预言，以回应他人所问的不退转之相和随顺的预言，从而不退转；精通确定把握退转之相的方法，这实际上表明了知晓其相。精通无量境的方法，是指无论如何以那种方式回答，都不会被夺走，实际上表明了精通方法的无量境。这是对精通方法之相的解释。如果这些都做到了，那么具备相、具备结合、具备利益、具备障碍、具备境、具备差别、具备作用、具备自性、具备进入、具备圆满、具备所依、具备支分、具备近支分、具备完全把握，这表明已经证得一切相的现观。其中，境应知是作为所知之相的境。进入是指与解脱分相应的那些，因为是为了进入对它们的教法。圆满是指与决择分相应的那些，因为是为了使它们的相续圆满。所依是不退转的菩萨僧团。支分是轮回与涅槃的平等性。近支分是佛土的完全清净。其余的因为容易理解所以没有分别解释。还有，一切相智与一切相现观之间有什么差别呢？三种一切智是如前所说的对各种相的分别确定，因此是对每个相的境的确定。而一切相现观是以所有相为境，这就是差别。或者，安立为三种一切智是具有体性的，而一切相现观是具有结合的。还有其他的差别，即相

【英语翻译】
To fall without regard for anything, to dwell together with the three realms, this shows that there is no place to settle. To be skilled in the methods of the signs of non-retrogression means not to give any prophecies in response to others' questions about the signs of non-retrogression and the prophecies that follow them, thereby not retrogressing; to be skilled in the methods of definitely grasping the signs of retrogression, this actually shows that one knows its signs. To be skilled in the methods of limitless realms means that no matter how one answers in that way, one will not be robbed, and it actually shows that one knows the limitless realms of skillful means. This is an explanation of the aspects of skillful means. If these are all done in this way, then possessing aspects, possessing conjunction, possessing benefits, possessing obstacles, possessing objects, possessing distinctions, possessing actions, possessing essence, possessing entry, possessing complete maturation, possessing support, possessing limbs, possessing near limbs, and possessing complete grasping, this shows that one has become fully enlightened with all aspects. Among these, the object should be understood as the object of the characteristic of knowledge. Entry refers to those that are in accordance with the aspect of liberation, because it is for entering into their teachings. Complete maturation refers to those that are in accordance with the aspect of definite discernment, because it is for completely maturing their continuum. The support is the sangha of non-retrogressing Bodhisattvas. The limb is the equality of samsara and nirvana. The near limb is the complete purification of the Buddha-field. The rest are not explained separately because they are easy to understand. Furthermore, what is the difference between the omniscient and the complete enlightenment of all aspects? The three omniscients are the separate determination of the various aspects as described above, so it is the determination of each aspect's object. But the complete enlightenment of all aspects takes all aspects as its object, and that is the difference. Alternatively, the establishment as the three omniscients is endowed with characteristics, while the complete enlightenment of all aspects is endowed with conjunction. There are other differences, namely aspects.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
完全现证是由于不相符和对治的阶段而区分的，但在相方面，一切智并非如此，因为相是寂静的缘故。如果那样做了，则相与结合者们，功德过失与体性结合，解脱和决择分相应者，以及学习不退转之众，有和寂灭平等性，清净刹土无与伦比，如是善巧方便者，是诸相完全现证圆满。这被称为是次第产生的关联，应当如此看待。现观庄严是般若波罗蜜多窍诀论典中诸相完全现证圆满之相的解释。
第四，诸相完全现证圆满之章。

【英语翻译】
Complete realization is distinguished by the stages of incompatibility and antidote, but in terms of aspect, omniscience is not like that, because aspect is peaceful. If it is done that way, then those with aspects combined, qualities and faults combined with characteristics, liberation and the corresponding divisions of certainty, and the assembly of learners who do not regress, the equality of existence and peace, pure lands are unparalleled, thus those skilled in means, are the complete realization of all aspects. This is said to be a sequential connection, and should be viewed as such. The Ornament for Clear Realization is an explanation of the aspects of complete realization of all aspects from the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom.
Fourth, the chapter on the complete realization of all aspects.

============================================================

